Herézy a bludy, LVIII: Konciliarizmus

Jozef Duháček
22. decembra 2025   Cirkev História   Herézy a bludy

Konciliarizmus bol hnutím v katolíckej Cirkvi v 14., 15. a 16. storočí, ktoré zastávalo bludný názor, že najvyššia autorita v Cirkvi spočíva v ekumenickom koncile, a to nezávisle od pápeža, proti nemu alebo dokonca aj v rozpore s jeho vôľou.

Hnutie vzniklo ako reakcia na Veľkú západnú schizmu a spor medzi pápežmi a protipápežmi v Ríme a Avignone. Bol vypracovaný plán, podľa ktorého mali obaja pápeži abdikovať a tak umožniť novú voľbu. Zároveň mali králi a kniežatá zrušiť svoju podporu pápežom účastným v spore, čím by sa pripravila pôda pre novú voľbu. Lenže králi a kniežatá, ktoré niesli veľkú časť zodpovednosti za existenciu schizmy, sa nechceli svojej podpory pápežom vzdať, lebo za ňu očakávali výsady a benefity.

Schizma viedla k zvolaniu koncilu v Pise (1409), ktorý však schizmu neukončil a namiesto dvoch pápežov boli pápeži traja. To viedlo k zvolaniu Kostnického koncilu (1414–1418), ktorý bol úspešnejší, no v chvályhodnom zápale o ukončenie škandalóznej situácie trojpápežstva tiež vyhlásil svoju nadradenosť nad pápežom. Vrchol konciliarizmu predstavoval Bazilejský koncil (1431–1449). Nakoniec zvíťazil pápež a inštitúcia pápežstva: pápežova moc a učiteľská autorita boli potvrdené odsúdením konciliarizmu na V. lateránskom koncile (1512–1517). Teória pápežskej autority vyvrcholila pravdepodobne prijatím dogmy o pápežskej neomylnosti, ktorú (ironicky) vyhlásil I. vatikánsky koncil.

Konciliarizmus má korene aj v histórii, aj v teológii, keďže tvrdí, že mnohé z najdôležitejších rozhodnutí katolíckej Cirkvi boli prijaté koncilovým spôsobom, počnúc I. nicejským koncilom (325). Konciliarizmus vychádzal aj z korporátnych teórií Cirkvi, ktoré dovoľovali, aby hlava bola obmedzená alebo posudzovaná údmi, keď jej činnosť ohrozovala blaho celého cirkevného tela.

Vo svojom diele Defensor pacis (1324) Marsilius z Padovy napísal, že všeobecná Cirkev je Cirkvou veriacich, nie kňazov. Marsilius zdôrazňoval, že nerovnosť kňazstva nemá božský základ a že hlavou katolíckej Cirkvi je Ježiš, nie pápež. (Herézy a bludy, XX. časť: Marsilius z Padovy ).

Viliam z Ockhamu († 1349) napísal niektoré z prvých dokumentov, ktoré opisovali základné chápanie konciliarizmu. Jeho cieľom bola osobná pomsta – odstránenie pápeža Jána XXII., ktorý zrušil dekrét podporujúci myšlienky františkánov o tom, že Kristus a apoštoli nevlastnili nič ani jednotlivo, ani spoločne. Niektoré z Viliamových argumentov obsahujú tvrdenie, že voľba pápeža veriacimi alebo ich zástupcami udeľuje pápežský úrad a zároveň obmedzuje pápežskú autoritu. Katolícka (všeobecná) Cirkev je zhromaždením veriacich, nie inštitúciou, ktorú Ježiš prisľúbil apoštolom.

Konrád z Gelnhausenu bol jedným zo zakladateľov konciliárneho hnutia v neskorom štrnástom storočí. Ako odpoveď na západnú schizmu v roku 1378 podporoval zvolanie autonómneho všeobecného koncilu na vyriešenie problému. To isté opakoval scholastický filozof Heinrich z Langensteinu.

Kánonisti a teológovia, ktorí podporovali nadradenosť koncilu, čerpali z rovnakých zdrojov ako Marsilius a Viliam, využívali ich však konzervatívnejším spôsobom. Chceli zjednotiť, brániť a reformovať inštitúciu pod klerikálnou kontrolou, nie presadzovať františkánsku alebo laickú agendu. Medzi teoretikov tohto viac klerikálneho konciliarizmu patrili Jean Gerson, Pierre d’Ailly a Francesco Zabarella. Mikuláš Kuzánsky syntetizoval tieto konciliárne teórie do svojej, v ktorej vyvážil hierarchiu so súhlasom a zastúpením veriacich. Vo Francúzsku bol konciliarizmus jedným zo zdrojov galikanizmu. (Herézy a bludy, LII: Galikanizmus )

Mnohí členovia Cirkvi však naďalej verili, že pápež ako nástupca svätého Petra si zachováva najvyššiu autoritu v Cirkvi. Juan de Torquemada obhajoval pápežskú zvrchovanosť vo svojej Summa de ecclesia, dokončenej okolo roku 1453. O generáciu neskôr Tomáš Kajetán energicky obhajoval pápežskú autoritu vo svojom diele O porovnaní autority pápeža a koncilu. Napísal, že „iba Peter mal vikariát Ježiša Krista a iba on prijal moc jurisdikcie riadnym spôsobom priamo od Krista, takže ostatní (apoštoli) ju mali prijať podľa riadneho výkonu práva od Petra a boli mu podriadení“ a že „Kristus dal plnosť cirkevnej moci nie spoločenstvu Cirkvi, ale jednej osobe“.

Hlavným odporcom konciliarizmu bol pápež Pius II. Trval na tom, že „náuka, podľa ktorej sú všeobecné koncily Cirkvi nadradené pápežovi, je heretická“. 18. januára 1460 vydal bulu Execrabilis, ktorou odsúdil konciliarizmus. Bula dostala meno podľa úvodného slova v latinskom texte, ktorý všetky snahy odvolať sa proti autoritatívnemu rozhodnutiu pápeža na koncil označuje za „prekliate“.

V roku 1415 sa Kostnický koncil pokúsil definitívne ukončiť západnú schizmu tým, že si uzurpoval autoritu nad súperiacimi pápežskými uchádzačmi. Vydal dokument nazvaný Haec sancta, ktorý vyhlasuje, že ak niekto akéhokoľvek postavenia, vrátane pápeža, odmietne poslúchnuť príkazy, nariadenia alebo uznesenia tohto svätého koncilu či iného riadne zvolaného koncilu v záležitostiach ukončenia schizmy a reformy Cirkvi, podlieha príslušnému trestu, a ak sa neobracia, bude náležite potrestaný.

Tento dekrét vytvoril precedens, podľa ktorého aj pápež podlieha rozhodnutiam ekumenického koncilu. Skupina biskupov, povzbudená týmto dekrétom, vzdorovito pokračovala v zasadaniach v Bazileji aj po tom, čo pápež Eugen IV. presunul hlavné zhromaždenie Bazilejského koncilu do Ferrary. Tí, ktorí zostali v Bazileji, sa považovali za pravý koncil a dokonca si dovolili vyhlásiť Eugena IV. za zosadeného a zvoliť protipápeža v reakcii na ich následnú exkomunikáciu. Hoci Bazilejský koncil začal s cieľom reformovať katolícku Cirkev, zmiešané a nejednoznačné výsledky, ktoré priniesol, spolu s krokmi Eugena IV. presvedčili mnohých, že skutočná reforma sa nedá očakávať. V niektorých prípadoch sa tieto konciliaristické snahy o reformu stali politickým nástrojom tých, ktorí chceli podkopať pápeža.

V teológii je škála výkladov Haec sancta široká. Pohybuje sa od hodnotenia dekrétu ako dogmy až po tézu, ktorá minimalizuje jej teologický obsah na úroveň právneho nariadenia, nie doktrinálneho vyhlásenia. Tieto udalosti predstavovali významnú výzvu pre autoritu pápežského úradu. V snahe túto hrozbu zneškodniť vydal Pius II. bulu Execrabilis, ktorou vyhlásil, že jeho rozhodnutia sú konečné a nemožno sa proti nim odvolať.

Táto bula odsudzuje tých, ktorí „sa odvažujú odvolávať od pápeža na budúci koncil, hoci pápež je vikárom Ježiša Krista“, a „odsudzuje všetky takéto odvolania a zakazuje ich ako mylné a ohavné“. Tresty pre porušovateľov akéhokoľvek postavenia či hodnosti, vrátane tých s cisárskou, kráľovskou alebo dokonca pápežskou dôstojnosťou, sú prísne. Každý, kto by porušil toto pápežské nariadenie, „ipso facto upadá do exkomunikácie, z ktorej ho môže rozhrešiť iba rímsky pontifex a to len v hodine smrti“. Bula končí formulou, ktorú použil aj pápež Pius XII. na záver buly Munificentissimus Deus: „ak by sa niekto pokúsil toto nariadenie meniť, „nech vie, že upadne do nemilosti všemohúceho Boha a svätých apoštolov Petra a Pavla“.“

Pius II. zamýšľal bulou Execrabilis definitívne ukončiť všetky budúce pokusy odvolávať sa proti pápežským rozhodnutiam na koncil. Jeho zámer však oslabilo to, že toto nariadenie nebolo dôsledne uplatňované nasledujúcimi renesančnými pápežmi. Oslabilo ho tiež to, že v jeho dobe bolo vnímané skôr ako propagandistické vyhlásenie než ako autoritatívny výrok. Napriek tomu sa naň v roku 1483 odvolal jeho nástupca Sixtus IV. počas vojny vo Ferrare ako na právny titul, na ktorom založil exkomunikáciu benátskeho dóžu pre odvolanie sa na koncil. V roku 1509 pápež Július II. opäť spomenul bulu Execrabilis, keď sa Benátčania počas vojny Ligy z Cambrai odvolali na koncil.

Keď bola bula Execrabilis vydaná, mnohí preláti vo Francúzsku a Nemecku sa jej postavili na odpor. V 16. storočí tieto konciliaristické tendencie prispeli k podpore Martina Luthera, ktorý v roku 1518 u notára podal vlastné odvolanie na všeobecný koncil proti rozsudku pápeža. V roku 1520 pápež Lev X. spomenul Execrabilis, keď pripomenul meno svojho predchodcu Pia II. vo vlastnej bule Exsurge Domine, ktorá hrozila Lutherovi exkomunikáciou za učenie, ktoré katolícka Cirkev považovala za heretické. Lev vyhlásil, že „(Luther) sa bezhlavo odvolal na budúci koncil. To je, pravdaže, v rozpore s konštitúciou Pia II. a Júlia II., našich predchodcov, že každý, kto sa takto odvoláva, má byť potrestaný ako heretik.“

Pápež Pius VII. odsúdil konciliaristické spisy Germanosa Adama 3. júna 1816.

Hoci konciliaristické myslenie v Cirkvi pretrvávalo dlho, náuka katolíckej Cirkvi trvá na tom, že pápež je Kristovým vikárom, čo znamená jeho najvyššiu autoritu a univerzálny primát, liturgický, učiteľský i správny – pápež je držiteľom zvrchovanej jurisdikcie. Hrozba konciliarizmu bola definitívne odstránená na Tridentskom koncile v dekréte o autorite pápeža (Decretum de potestate et auctoritate Papae) – Sessio V 5. sedenie, 1546. Tam potvrdil najvyššiu a neobmedzenú moc pápeža v cirkevnej jurisdikcii. Stanovil, že pápež má právomoc nad všetkými biskupmi a cirkevnými úradmi.

V dekréte o reforme Cirkvi (De reformanda ecclesia) – Sessio XXV 25. sedenie, 1563. Tam reformoval cirkevnú disciplínu a zároveň potvrdil primát a jurisdikciu pápeža v otázkach viery a cirkevnej správy.

Nový záujem o konciliarizmus sa objavil v katolíckych kruhoch pri zvolaní II. vatikánskeho koncilu. Profesor David D’Avray uvádza, že dokumenty koncilu zdôrazňujú biskupskú autoritu, individuálnu aj kolegiálnu, no prezentovanú v spojení s pápežskou autoritou, nie ako nadradenú nad ňou. Synodálny proces, ktorý sa zavádza v Cirkvi dnes, sa zdá byť ozvenou konciliarizmu. Hoci jeho oficiálna, z Ríma organizovaná forma priamo neohrozuje autoritu rímskeho biskupa nad katolíckou Cirkvou, jeho nemecká verzia sa zo zvrchovanej autority rímskeho biskupa nepokryte vysmieva.

***

predchádzajúce časti:
Herézy a bludy, I. časť: Pelagianizmus
Herézy a bludy, II. časť: Arianizmus a Arius
Herézy a bludy, III. časť: Nestorius a nestoriánstvo
Herézy a bludy, IV. časť: Eutychianizmus a monofyzitizmus, 1/2
Herézy a bludy, IV. časť: Eutychianizmus a monofyzitizmus, 2/2 – dejiny hnutia
Herézy a bludy, V. časť: Sabelliáni
Herézy a bludy, VI. časť: Doketizmus
Herézy a bludy, VII. časť: Monotelitizmus, 1/2
Herézy a bludy, VII. časť: Monotelitizmus, 2/2 – dejiny herézy
Herézy a bludy, VIII. časť: Gnosticizmus, 1/2
Herézy a bludy, VIII. časť: Gnosticizmus, 2/2
Herézy a bludy, IX. časť: Donatisti, 1/2
Herézy a bludy, IX. časť: Donatisti, 2/2
Herézy a bludy, X. časť: Mání a manicheizmus
Herézy a bludy, XI. časť: Montanizmus
Herézy a bludy, XII. časť: Novacián a novacianizmus
Herézy a bludy, XIII. časť: Pauliciáni
Herézy a bludy, XIV. časť: Ikonoklazmus, 1/2
Herézy a bludy, XIV. časť: Ikonoklazmus, 2/2
Herézy a bludy, XV. časť: Blud Berengára z Tours
Herézy a bludy, XVI. časť: Katari, 1/2
Herézy a bludy, XVI. časť: Katari, 2/2
Herézy a bludy, XVII. časť: Východná schizma
Herézy a bludy, XVIII. časť: Valdénci
Herézy a bludy, XIX. časť: John Wyclif
Herézy a bludy, XX. časť: Marsilius z Padovy
Herézy a bludy, XXI. časť: Lollardi
Herézy a bludy, XXII. časť: Milenializmus, Joachim z Fiore
Herézy a bludy, XXIII: Spory vo františkánskom ráde, spirituáli a relaxati, 1/2
Herézy a bludy, XXIII: Spory vo františkánskom ráde, fraticelli, 2/2
Herézy a bludy, XXIV: Peter z Bruys a Arnold z Brescie
Herézy a bludy, XXV: Peter Abélard
Herézy a bludy, XXVI: Devotio moderna – Bratia a Sestry spoločného života, beghardi a beguiny
Herézy a bludy, XXVII: Ján Hus, husitstvo
Herézy a bludy, XXVIII: Unitas fratrum – Jednota bratská
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (1. časť): Dôvody a idey
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (2. časť): Šírenie reformácie v nemecky hovoriacich krajinách, Škandinávii, Francúzsku a Nizozemsku
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (3. časť): Šírenie reformácie v ostatnej Európe a dôsledky jej rozšírenia
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (4. časť): Martin Luther, 1/2: Reformátor
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (4. časť): Martin Luther, 2/2: Revolucionár
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (5. časť): Ján Kalvín
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (6. časť): Ulrich Zwingli
Herézy a bludy, XXX: Anabaptizmus
Herézy a bludy, XXXI: Anglikanizmus
Herézy a bludy, XXXII: Socinianizmus
Herézy a bludy, XXXIII: Presbyterianizmus
Herézy a bludy, XXXIV: Kvakeri a kvakerizmus
Herézy a bludy, XXXV: Michael Baius
Herézy a bludy, XXXVI: Metodizmus
Herézy a bludy, XXXVII: Kvietizmus
Herézy a bludy, XXXVIII: Jansen a jansenizmus 1/2
Herézy a bludy, XXXVIII: Jansen a jansenizmus 2/2
Herézy a bludy, XXXIX: Febronianizmus
Herézy a bludy, XL: Jozefinizmus
Herézy a bludy, XLI: Baptisti a baptizmus
Herézy a bludy, XLII: Mormóni alebo Cirkev Ježiša Krista svätých neskorších dní
Herézy a bludy, XLIII: Adventizmus a adventisti siedmeho dňa
Herézy a bludy, XLIV: Svedkovia Jehovovi
Herézy a bludy, XLV: Mennoniti a amiši
Herézy a bludy, XLVI: Evanjelikalizmus
Herézy a bludy, XLVII: Pentekostalizmus, 1/2
Herézy a bludy, XLVII: Pentekostalizmus, 2/2
Herézy a bludy, XLVIII: Dišpenzacionalizmus, Scofieldova referenčná Biblia a kresťanský sionizmus
Herézy a bludy, XLIX: Starokatolíci
Herézy a bludy, L: Amerikanizmus
Herézy a bludy, LI: Deizmus
Herézy a bludy, LII: Galikanizmus
Herézy a bludy, LIII: Naturalizmus
Herézy a bludy, LIV: Pozitivizmus
Herézy a bludy, LV: Racionalizmus a empirizmus
Herézy a bludy, LVI: Teozofia
Herézy a bludy, LVII: Modernizmus

Titulný ilustračný obrázok k 58. časti Heréz a bludov – Víťazstvo Pravdy nad Herézou, zdroj: wikimedia commons

PDF (formát pre tlač)