Herézy a bludy, XXXVII: Kvietizmus

Jozef Duháček
14. júla 2025   Cirkev História   Herézy a bludy

Kvietizmus (lat. quies, quietus, pasivita) v najširšom zmysle je doktrína, ktorá tvrdí, že najvyššia dokonalosť človeka spočíva v akomsi psychickom sebazničení a následnom pohltení duše v Božskej podstate už počas súčasného života. V stave „pokoja“ je myseľ úplne neaktívna; už nemyslí ani nechce konať, ale zostáva pasívna, zatiaľ čo Boh v nej pôsobí. Kvietizmus je teda všeobecne povedané akýmsi falošným alebo prehnaným mysticizmom, ktorý pod rúškom najvyššej duchovnosti obsahuje chybné predstavy, ktoré, ak by sa dôsledne dodržiavali, by boli pre morálku fatálne. Podporuje ho panteizmus a podobné teórie a zahŕňa zvláštne predstavy o Božskej spolupráci v ľudských činoch.

V užšom zmysle kvietizmus označuje mystický prvok v učení rôznych siekt, ktoré vznikli v rámci Cirkvi a ktoré boli vyhlásené za heretické. V niektorých z týchto siekt bola náuka kvietizmu dominantným bludom, v iných bola len dôsledkom základnejších chybných doktrín. Kvietizmus nakoniec, v najprísnejšom zmysle slova, je doktrína, ktorú v 17. storočí predložili a obhajovali Molinos a Petrucci. Z ich učenia sa vyvinula menej radikálna forma známa ako semikvietizmus, ktorého hlavnými zástancami boli Fénelon a Madame Guyon. Všetky tieto odrody kvietizmu trvajú s väčším či menším dôrazom na vnútornej pasivite ako na podstatnej podmienke dokonalosti; a všetky boli veľmi explicitne odsúdené Cirkvou.

Vo svojich základných črtách je kvietizmus charakteristický pre náboženstvá Indie. Panteistický brahmanizmus aj budhizmus sa usilujú o akési sebazničenie, stav ľahostajnosti, v ktorom duša zažíva neotrasiteľný pokoj. A prostriedkom na dosiahnutie tohto stavu je uznanie vlastnej identity s Brahmom, všebožstvom, alebo pre budhistu uhasenie túžby a následné dosiahnutie nirvány, neúplne v súčasnom živote, ale úplne po smrti. Medzi Grékmi bola kvietistická tendencia zastúpená stoikmi. Spolu s panteizmom, ktorý charakterizuje ich teóriu sveta, predstavujú vo svojej apatheii ideál, ktorý pripomína ľahostajnosť, o ktorú sa usilujú orientálni mystici. Múdry človek je ten, kto sa stal nezávislým a oslobodeným od všetkých túžob. Podľa niektorých stoikov sa môže mudrc oddávať najnižšiemu druhu zmyselnosti, pokiaľ ide o telo bez toho, aby utrpel najmenšie poškvrnenie svojej duše. Novoplatonici tvrdili, že Jedno dáva vzniknúť nous alebo Intelektu, tento svetu-duši a tento opäť jednotlivým dušiam. Tieto, v dôsledku svojho spojenia s hmotou, zabudli na svoj božský pôvod. Preto je základným princípom morálky návrat duše k svojmu zdroju. Najvyšší osud človeka a jeho najvyššie šťastie spočíva v kontemplácii Jedného, nie skrze myslenie, ale extázou (ekstasis).

Pôvod týchto kvietistických tendencií nie je ťažké objaviť. Nech už panteistická koncepcia sveta akokoľvek oslovuje filozoficky zmýšľajúcich, nemôže odstrániť zjavné údaje skúsenosti. Povedať, že duša je súčasťou božskej bytosti alebo emanáciou od Boha, zdanlivo zvyšuje dôstojnosť človeka; ale stále zostáva fakt, že vášeň, túžba a morálne zlo robia ľudský život čímkoľvek iným než božským. Preto túžba po vyslobodení a pokoji, ktoré možno dosiahnuť len akýmsi ústupom od činnosti a závislosti na vonkajších veciach a následným ponorením sa, viac či menej úplným, do božskej bytosti.

Tieto deviácie mysticizmu prežili aj po tom, čo kázanie kresťanstva odhalilo ľudstvu pravdu o Bohu, morálnom poriadku a ľudskom osude. Gnosticizmus, najmä antinomiánska škola, hľadal spásu v akomsi intuitívnom poznaní božského, ktoré oslobodzovalo „duchovných“ od povinnosti morálneho zákona. Rovnaká kvietistická tendencia sa objavuje v učení euchytov alebo messalianov, ktorí tvrdili, že modlitba oslobodzuje telo od vášne a dušu od zlých sklonov, takže sviatosti a pokánie sú zbytočné. Boli odsúdení na synode v Side v Pamfýlii (383) a v Efeze (431). Bogomili z neskoršieho stredoveku boli pravdepodobne ich priamymi potomkami.

Stredoveký kvietizmus je ďalej zastúpený v bludných predstavách hesychazmu, podľa ktorého je najvyšším cieľom života na zemi kontemplácia nestvoreného svetla, prostredníctvom ktorej je človek intímne spojený s Bohom. Prostriedkami na dosiahnutie takejto kontemplácie sú modlitba, úplný pokoj tela a vôle a proces autosugescie. Medzi bludmi beghardov a beguín odsúdených na koncile vo Vienne (1311–12) sú tvrdenia: že človek v súčasnom živote môže dosiahnuť taký stupeň dokonalosti, že sa stane úplne neomylným; že „dokonalí“ nemajú potrebu postiť sa alebo modliť, ale môžu slobodne uspokojiť telo čímkoľvek, čo si žiada; že nie sú podriadení žiadnej ľudskej autorite ani viazaní predpismi Cirkvi.

Podobné excesy zo strany fraticelli viedli k ich odsúdeniu Jánom XXII. v roku 1317. Ten istý pápež v roku 1329 odsúdil medzi chybami Majstra Eckharta tvrdenia, že sme úplne premenení na Boha, rovnako ako v sviatosti sa chlieb mení na Telo Kristovo; že keďže Boh chce, aby som zhrešil, nechcem, aby som nezhrešil; že by sme mali prinášať ovocie, nie vonkajších činov, ktoré nás nerobia dobrými, ale vnútorných činov, ktoré vykonáva Otec prebývajúci v nás.

V súlade so svojimi panteistickými princípmi bratia a sestry Slobodného ducha (13. až 15. stor.) tvrdili, že tí, ktorí dosiahli dokonalosť, t. j. úplné pohltenie v Bohu, nemajú potrebu vonkajšieho uctievania, sviatostí ani modlitby; nie sú povinní poslúchať žiadny zákon, pretože ich vôľa je totožná s Božou vôľou; a môžu sa oddávať svojim telesným túžbam do akejkoľvek miery bez toho, aby poškvrnili dušu. Toto je tiež podstatne učenie iluminátov (alumbrados), sekty, ktorá vyrušovala Španielsko počas 16. a 17. storočia.

Bol to Španiel Miguel de Molinos, ktorý vyvinul kvietizmus v najprísnejšom zmysle slova. Z jeho spisov, najmä z jeho „Dux spiritualis“ (Rím, 1675), bolo Inocentom XI. v roku 1687 vyňatých a odsúdených šesťdesiatosem tvrdení. Kľúčová myšlienka systému je obsiahnutá v prvom tvrdení:

Človek musí zničiť svoje sily a toto je vnútorná cesta (via interna); v skutočnosti túžba niečo aktívne robiť uráža Boha, a preto sa človek musí úplne odovzdať Bohu a potom zostať ako bezduché telo. Tým, že nič nerobí, duša sa zničí a vráti sa k svojmu zdroju, podstate Boha, v ktorej je premenená a zbožštená, a potom Boh prebýva v nej. Na tejto vnútornej ceste duša nemá myslieť ani na odmenu, ani na trest, na nebo ani na peklo, na smrť ani na večnosť. Nemá sa zaoberať svojím stavom, svojimi chybami ani svojím pokrokom v cnosti; keď raz odovzdala svoju vôľu Bohu, musí nechať Boha vykonať svoju vôľu bez akéhokoľvek konania duše samotnej.

Ten, kto sa úplne odovzdal Bohu, nesmie od Boha nič žiadať, ani mu ďakovať; nesmie brať do úvahy pokušenia ani ponúkať akýkoľvek aktívny odpor; „a ak sa prirodzenosť vzruší, musí sa dovoliť jej vzrušenie, pretože je to prirodzenosť“. V modlitbe sa nesmú používať obrazy ani diskurzívne myslenie, ale musí sa zostať v „temnej viere“ a v pokoji, zabúdajúc na každú konkrétnu myšlienku na božské atribúty, prebývajúc v Božej prítomnosti, aby sme Ho uctievali, milovali a slúžili Mu, ale bez produkovania akýchkoľvek činov, pretože s týmito Boh nie je spokojný. Akékoľvek myšlienky, ktoré vzniknú počas modlitby, aj keď sú nečisté alebo proti viere, ak nie sú dobrovoľne podporované ani dobrovoľne vyhnané, ale sú trpené s ľahostajnosťou a odovzdaním, nebránia modlitbe viery, ale skôr zvyšujú jej dokonalosť. Ten, kto túži po zmyslovej oddanosti, nehľadá Boha, ale seba; v skutočnosti každý zmyslový účinok zažitý v duchovnom živote je odporný, špinavý, nečistý (18–20).

Netreba ani prípravu pred prijímaním ani poďakovanie po ňom, okrem toho, že duša zostáva vo svojom obvyklom stave pasívnej rezignácie; a duša sa nemá snažiť vzbudiť v sebe pocity zbožnosti. Vnútorné duše sa v tichu odovzdávajú Bohu; a čím dôkladnejšia je ich rezignácia, tým viac si uvedomujú, že nie sú schopné recitovať ani „Pater Noster“. Nemali by vyvolávať žiadne prejavy lásky k Panne Márii alebo svätým alebo k človečenstvu Krista, pretože, keďže sú to všetko zmyslové objekty, láska k nim je tiež zmyslová. Vonkajšie skutky nie sú potrebné na posvätenie a kajúcne skutky, t. j. dobrovoľné umŕtvovanie, by mali byť odhodené ako ťažké a zbytočné bremeno (32–40).

Boh dovolí démonovi používať „násilie“ na určitých dokonalých dušiach až do tej miery, že ich prinúti vykonávať telesné činy buď samostatne, alebo s inými osobami. Keď k týmto útokom dôjde, človek by nemal vynakladať žiadne úsilie, ale nechať démona konať podľa jeho vôle. Pochybnosti musia byť odložené bokom. Tieto veci by sa nemali spomínať pri spovedi, pretože tým, že ich nevyznávajú, duša prekonáva démona, získava „poklad pokoja“ a dosahuje bližšie spojenie s Bohom.

„Vnútorná cesta“ nemá nič spoločné so spoveďou, spovedníkmi, svedomím, teológiou alebo filozofiou. Boh niekedy znemožňuje dušiam, ktoré sú pokročilé v dokonalosti, ísť na spoveď a poskytuje im toľko milosti, koľko by dostali v sviatosti pokánia. Vnútorná cesta vedie do stavu, v ktorom je vášeň uhasená, hriech už neexistuje, zmysly sú otupené a duša, ktorá chce len to, čo chce Boh, zažíva neotrasiteľný pokoj: toto je mystická smrť.

Tí, ktorí sledujú túto cestu, musia navonok poslúchať svojich nadriadených; dokonca aj sľub poslušnosti, ktorý zložili rehoľníci, sa vzťahuje len na vonkajšie činy, len Boh a riaditeľ vstupujú do vnútra duše. Povedať, že duša vo svojom vnútornom živote by mala byť riadená biskupom, je nová a veľmi smiešna doktrína; pretože o skrytých veciach Cirkev nevynáša žiadny súd (55–68).

Z tohto zhrnutia je zrejmé, prečo Cirkev odsúdila kvietizmus. Napriek tomu si tieto doktríny našli prívržencov aj v najvyšších radoch duchovenstva, ako napríklad oratorián Pietro (Pier) Matteo Petrucci (1636 – 1701), ktorý bol vymenovaný za biskupa Jesi (1681) a povýšený na kardinála (1686). Jeho diela o mysticizme a duchovnom živote kritizoval jezuita Paolo Segneri a vznikla kontroverzia, ktorá viedla k preskúmaniu celej otázky inkvizíciou a k odsúdeniu päťdesiatich štyroch tvrdení prevzatých z ôsmich Petrucciho spisov (1688). Okamžite sa podriadil, v roku 1696 sa vzdal svojho biskupstva a bol Inocentom XII. vymenovaný za apoštolského vizitátora. Ďalšími vodcami kvietistického hnutia boli: Joseph Beccarelli z Milána, ktorý sa pred inkvizíciou v Benátkach v roku 1710 odvolal; François Malaval, slepý laik z Marseille (1627 – 1719); a najmä barnabita François Lacombe, ktorého názory prijal Fénelon.

Doktrína obsiahnutá vo Fénelonovom „Explication de Maximes des Saints“ bola inšpirovaná Molinovým učením, ale bola menej extrémna vo svojich princípoch a menej nebezpečná vo svojej aplikácii; zvyčajne sa označuje ako semikvietizmus. Fénelon predložil svoju knihu na preskúmanie Svätej stolici, čo viedlo k tomu, že v roku 1699 dvadsaťtri tvrdení z nej bolo Inocentom XII. odsúdených. Podľa Fénelona existuje trvalý stav lásky k Bohu, ktorý je úplne čistý a nezaujatý, bez strachu z trestu alebo túžby po odmene. V tomto stave duša miluje Boha pre Neho samého – nie preto, aby získala zásluhy, dokonalosť alebo šťastie tým, že Ho miluje; toto je kontemplatívny alebo jednotný život.

V stave svätej ľahostajnosti už duša nemá žiadnu dobrovoľnú úmyselnú túžbu vo svoj prospech, okrem tých príležitostí, keď nespolupracuje verne so všetkou milosťou, ktorá jej bola poskytnutá. V tomto stave nehľadáme nič pre seba, všetko pre Boha; túžime po spáse, nie ako po našom vyslobodení alebo odmene alebo najvyššom záujme, ale jednoducho ako po niečom, čo Boh rád chce a čo by chcel, aby sme túžili pre Neho. Sebaodovzdanie, ktoré od nás Kristus v evanjeliu vyžaduje, je jednoducho zrieknutie sa vlastného záujmu a extrémne skúšky, ktoré vyžadujú vykonávanie tohto zrieknutia, sú pokušenia, ktorými by Boh očistil našu lásku bez toho, aby nám poskytol akúkoľvek nádej, dokonca aj pokiaľ ide o našu večnú spásu.

V takýchto skúškach môže duša, reflexným presvedčením, ktoré nedosahuje jej najhlbšie vnútro, mať neprekonateľné presvedčenie, že je spravodlivo zavrhnutá Bohom. V tejto nedobrovoľnej zúfalosti vykonáva absolútnu obetu svojho vlastného záujmu, pokiaľ ide o večnosť a stráca všetku zaujatosť; ale vo svojich vyšších a najvnútornejších činoch nikdy nestráca dokonalú nádej, ktorá je nezaujatou túžbou po získaní Božích prísľubov. Zatiaľ čo meditácia pozostáva z diskurzívnych činov, existuje stav kontemplácie taký vznešený a dokonalý, že sa stáva trvalým, t. j. kedykoľvek sa duša modlí, jej modlitba je kontemplatívna, nie diskurzívna, a nemusí sa vracať k metodickej meditácii.

V pasívnom stave duša vykonáva všetky cnosti bez toho, aby si uvedomovala, že sú to cnosti; jej jedinou myšlienkou je robiť to, čo chce Boh; túži dokonca po láske, nie ako po svojej vlastnej dokonalosti a šťastí, ale jednoducho do tej miery, do akej láska je to, čo od nás Boh žiada. Pri spovedi by premenená duša mala nenávidieť svoje hriechy a hľadať odpustenie nie ako svoje vlastné očistenie a vyslobodenie, ale ako niečo, čo Boh chce a čo by chcel, aby sme chceli pre Jeho slávu. Hoci táto doktrína čistej lásky je evanjeliová dokonalosť uznávaná v celom priebehu tradície, skorší duchovní vodcovia duší nabádali množstvo spravodlivých len k praktikám lásky úmernej milostiam, ktoré im boli poskytnuté. Čistá láska sama o sebe tvorí celý vnútorný život a je jediným princípom a motívom všetkých činov, ktoré sú úmyselné a záslužné.

Zatiaľ čo tieto odsúdenia ukázali rozhodný postoj Cirkvi voči kvietizmu, či už v jeho extrémnej alebo miernej forme, protestantizmus obsahoval určité prvky, ktoré by kvietista mohol konzistentne prijať. Doktrína ospravedlnenia len vierou, t. j. bez dobrých skutkov veľmi dobre zodpovedala kvietistickej pasivite. V „neviditeľnej Cirkvi“, ako ju navrhovali reformátori, by kvietista našiel príjemné útočisko pred kontrolou cirkevnej autority. A pokus urobiť náboženský život záležitosťou individuálnej duše v jej priamom styku s Bohom bol rovnako protestantský ako kvietistický. Najmä odmietnutie, čiastočné alebo úplné, sviatostného systému by viedlo zbožného protestanta ku kvietistickému postoju.

V skutočnosti sa stopy kvietizmu nachádzajú v ranom metodizme a kvakerizme (vnútorné svetlo). Ale v neskoršom vývoji protestantizmus začal klásť dôraz na aktívny, skôr než na inertný, kontemplatívny život. Zatiaľ čo Luther tvrdil, že viera bez skutkov stačí na spásu, jeho neskorší nasledovníci prikladali malý význam dogmatickému presvedčeniu, ale veľký dôraz na „náboženstvo ako život“, t. j. ako činnosť. Katolícke učenie sa vyhýba takýmto extrémom. Duša, podporovaná Božou milosťou, môže dosiahnuť vysoký stupeň kontemplácie, odpútania sa od stvorených vecí a duchovného spojenia s Bohom.

Ale takáto dokonalosť, ďaleko od toho, aby viedla ku kvietistickej pasivite a subjektivizmu, skôr znamená usilovnejšie úsilie pracovať pre Božiu slávu, dôkladnejšiu poslušnosť zákonnej autorite a predovšetkým úplnejšie podrobenie zmyslových impulzov a tendencií.

***

predchádzajúce časti:
Herézy a bludy, I. časť: Pelagianizmus
Herézy a bludy, II. časť: Arianizmus a Arius
Herézy a bludy, III. časť: Nestorius a nestoriánstvo
Herézy a bludy, IV. časť: Eutychianizmus a monofyzitizmus, 1/2
Herézy a bludy, IV. časť: Eutychianizmus a monofyzitizmus, 2/2 – dejiny hnutia
Herézy a bludy, V. časť: Sabelliáni
Herézy a bludy, VI. časť: Doketizmus
Herézy a bludy, VII. časť: Monotelitizmus, 1/2
Herézy a bludy, VII. časť: Monotelitizmus, 2/2 – dejiny herézy
Herézy a bludy, VIII. časť: Gnosticizmus, 1/2
Herézy a bludy, VIII. časť: Gnosticizmus, 2/2
Herézy a bludy, IX. časť: Donatisti, 1/2
Herézy a bludy, IX. časť: Donatisti, 2/2
Herézy a bludy, X. časť: Mání a manicheizmus
Herézy a bludy, XI. časť: Montanizmus
Herézy a bludy, XII. časť: Novacián a novacianizmus
Herézy a bludy, XIII. časť: Pauliciáni
Herézy a bludy, XIV. časť: Ikonoklazmus, 1/2
Herézy a bludy, XIV. časť: Ikonoklazmus, 2/2
Herézy a bludy, XV. časť: Blud Berengára z Tours
Herézy a bludy, XVI. časť: Katari, 1/2
Herézy a bludy, XVI. časť: Katari, 2/2
Herézy a bludy, XVII. časť: Východná schizma
Herézy a bludy, XVIII. časť: Valdénci
Herézy a bludy, XIX. časť: John Wyclif
Herézy a bludy, XX. časť: Marsilius z Padovy
Herézy a bludy, XXI. časť: Lollardi
Herézy a bludy, XXII. časť: Milenializmus, Joachim z Fiore
Herézy a bludy, XXIII: Spory vo františkánskom ráde, spirituáli a relaxati, 1/2
Herézy a bludy, XXIII: Spory vo františkánskom ráde, fraticelli, 2/2
Herézy a bludy, XXIV: Peter z Bruys a Arnold z Brescie
Herézy a bludy, XXV: Peter Abélard
Herézy a bludy, XXVI: Devotio moderna – Bratia a Sestry spoločného života, beghardi a beguiny
Herézy a bludy, XXVII: Ján Hus, husitstvo
Herézy a bludy, XXVIII: Unitas fratrum – Jednota bratská
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (1. časť): Dôvody a idey
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (2. časť): Šírenie reformácie v nemecky hovoriacich krajinách, Škandinávii, Francúzsku a Nizozemsku
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (3. časť): Šírenie reformácie v ostatnej Európe a dôsledky jej rozšírenia
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (4. časť): Martin Luther, 1/2: Reformátor
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (4. časť): Martin Luther, 2/2: Revolucionár
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (5. časť): Ján Kalvín
Herézy a bludy, XXIX: Reformácia (6. časť): Ulrich Zwingli
Herézy a bludy, XXX: Anabaptizmus
Herézy a bludy, XXXI: Anglikanizmus
Herézy a bludy, XXXII: Socinianizmus
Herézy a bludy, XXXIII: Presbyterianizmus
Herézy a bludy, XXXIV: Kvakeri a kvakerizmus
Herézy a bludy, XXXV: Michael Baius
Herézy a bludy, XXXVI: Metodizmus

Titulný ilustračný obrázok k 37. časti Heréz a bludov – Víťazstvo Pravdy nad Herézou, zdroj: wikimedia commons

PDF (formát pre tlač)