Liberálna demokracia: Neschopnosť definovať podstatu a realitu, neschopnosť vzdelávať k cnosti, cesta vedúca k diktátu

Dr. Artur Górecki
16. mája 2026   Politika Spoločnosť   Filozofia

Žijeme v dobe, ktorá sa pýši pluralizmom. Súčasný liberálno-demokratický poriadok je prezentovaný ako systémovo neutrálny vo svetonázoroch – priestor, v ktorom môžu koexistovať rôzne vízie dobrého života bez toho, aby sa navzájom rušili. Liberálna demokracia hlása, že nerieši konečné otázky: ponecháva ich na svedomí jednotlivca a chráni ho pred tyranským vnucovaním jedinej odpovede. Toto má byť jej najväčšou cnosťou – zdržanlivosť voči tomu, čo je fundamentálne.

Každý, kto pozorne sleduje súčasné verejné spory – o potratoch, eutanázii, manželstve a debatu o výchove a vzdelávaní detí – však vidí, že táto neutralita je ilúzia a zdržanlivosť voči základným zásadám fikcia. Tieto spory nevedú k dohode. Nevedú ani k vzájomnému porozumeniu – strany sa uzatvárajú do samostatných bublín. Často ich sprevádza mediálny tlak, ktorý jednu stranu vyhlasuje za anachronickú, netolerantnú alebo nebezpečnú. Dokonca aj tento vychvaľovaný pluralizmus sa ukazuje ako iluzórny: niektoré reakcie sú prípustné, iné – napriek formálnym zárukám slobody prejavu – sú tlačené za hranice prijateľnej diskusie.

Prečo sa to deje? Prečo je vo svete formovanom liberálno-demokratickým poriadkom nemožná skutočná zhoda v základných otázkach, najmä v niečom takom zásadnom, ako je účel výchovy a vzdelávania? Odpoveď si vyžaduje návrat k zdrojom – k okamihu, keď západné myslenie urobilo rozhodnutie, ktorého dôsledky teraz zakúšame. Vyžaduje si tiež pripomenutie toho, čo bola morálka predtým, ako bola opustená.

Dobro zakorenené v podstate vecí

Aby sme pochopili, čo sa stratilo, musíme sa najprv vrátiť ku klasickému chápaniu morálky. Nie je to len otázka poznania histórie – ide o pochopenie štruktúry myslenia, ktorá je základom západnej etiky, práva a vzdelávania už viac ako dve tisícročia.

Vo filozofickej tradícii, ktorá vychádza z Aristotela, morálka nie je súborom svojvoľných pravidiel uložených spoločnosťou, ani vyjadrením individuálnych preferencií či subjektívnych pocitov. Je zakorenená v podstate vecí – teda v tom, čím vec je, aký je jej účel, k čomu ju smeruje jej vnútorný poriadok. Kľúčové je tu grécke slovo telos – účel, osud. Každá bytnosť má svoj vlastný telos: nôž je dobrý, keď dobre reže; oko je dobré, keď dobre vidí; človek je dobrý, keď správne plní to, k čomu je prirodzene povolaný.

Toto povolanie nie je svojvoľné. Vychádza zo štruktúry ľudskej prirodzenosti: človek je racionálna a spoločenská bytosť, schopná poznať pravdu a milovať dobro, povolaná žiť v spoločenstve a praktizovať cnosti, ktoré mu umožňujú dosiahnuť rozkvet – šťastie (eudaimonia) chápané nie ako chvíľkové potešenie, ale ako plnosť dobrého života. Morálka je teda veda o živote v harmónii s prírodou – nie v zmysle biologického determinizmu, ale v zmysle vernosti tomu, čím človek je vo svojej najhlbšej podstate.

Z tohto pohľadu dobro a zlo nie sú otázkou vkusu ani výsledkom spoločenskej zmluvy či demokratického postupu. Sú vpísané do štruktúry bytia, prístupné rozumu schopnému rozlúštiť podstatu vecí. Prirodzený zákon – jus naturale – je účasťou ľudského rozumu na večnom poriadku vecí. Preto veta „zabíjanie nevinných je zlé“ nevyjadruje ničiu preferenciu – vyjadruje pravdu o poriadku existencie, rovnako ako veta „trojuholník má tri strany“ vyjadruje pravdu o štruktúre geometrického útvaru.

Vzdelávanie má z tohto pohľadu jasne definovaný cieľ: formovať cnostného človeka, ktorý si dlhodobou praxou osvojil dispozície umožňujúce mu konať dobre – rozvážne, spravodlivo, odvážne a s mierou. Škola nie je miestom na odovzdávanie informácií ani na rozvíjanie individuálnych „potenciálov“ v akomkoľvek smere. Je to miesto na zoznamovanie mladých ľudí s poriadkom vecí: s pravdou o svete, o ľudstve, o dobre a zle. Paideia – grécky ideál vzdelávania – predpokladala, že existuje niečo objektívne, s čím sa dá a musí oboznámiť; že existuje forma ľudskej dokonalosti, o ktorú sa treba usilovať.

David Hume: Veľký rozkol medzi bytím a povinnosťou

Táto intelektuálna stavba sa začala rúcať dávno pred Humom, ale bol to on, kto vykonal to, čo by sa dalo nazvať rozhodujúcim filozofickým činom: prerušil – alebo sa aspoň pokúsil prerušiť – spojenie medzi poriadkom bytia a poriadkom konania, medzi tým, čo je, a tým, čo by malo byť.

V diele Rozprava o ľudskej prirodzenosti (1739 – 1740) Hume predostrel svoje pozorovanie, ktoré je zdanlivo neškodné, ale v skutočnosti je revolučné. Poznamenal, že v morálnych argumentoch autori náhle a bezdôvodne preskakujú z tvrdení o faktoch (používajúc slovo „je“) na tvrdenia o normách (používajúc slovo „mal by byť“). Tento skok – z „je“ na „mal by byť“ – je podľa Huma logicky neprípustný, pretože normatívne príkazy nemožno odvodiť z opisu faktov.

Na logickej úrovni sa toto pozorovanie môže zdať triviálne: vskutku tvrdenie „ľudia sa usilujú o potešenie“ automaticky nevedie k tvrdeniu „ľudia by sa mali usilovať o potešenie“. Jeho filozofické dôsledky sú však katastrofálne pre celú tradíciu prirodzenej etiky. Ak sa totiž človek nemôže posunúť od „bytia“ k „povinnosti“, potom nemôže tvrdiť, že niečo je morálne nesprávne, pretože to by potom protirečilo ľudskej prirodzenosti. Príroda ukazuje to, čo je – sama o sebe však nemôže zdôvodniť to, čo by malo byť.

Hume však zašiel ešte ďalej. Nezastavil sa len pri logickom pozorovaní – vyvodil z neho ontologické a psychologické závery. Podľa jeho názoru morálne súdy vôbec nie sú úsudkami o faktoch; netvrdia nič o vonkajšom svete, ale sú vyjadrením pocitov, emócií a sentimentu. Keď hovoríme „vražda je zlá“, neopisujeme podľa neho žiadnu vlastnosť vraždy prístupnú rozumu – vyjadrujeme iba pocit odsúdenia, ktorý v nás vražda vyvoláva. Morálka podľa Huma nie je zakorenená v rozume, ale v cite: „Rozum je a mal by byť len služobníkom emócií.“

Túto revolúciu nemožno podceňovať. Hume nielenže oddelil morálku od bytia – oddelil ju od rozumu. Urobil z nej doménu subjektívneho cítenia, emocionálnej reakcie, sentimentu, neoveriteľnú z hľadiska pravdy a lži. Môžete totiž diskutovať o faktoch, ale nemôžete diskutovať racionálnym spôsobom o pocitoch. Váš morálny cit a môj morálny cit sú rovnocenné, pretože ani jeden nie je pravdivý ani nepravdivý – oboje sú jednoducho veci, ktoré zažívame.

Tu leží koreň modernej nemožnosti komunikácie. Hume otvoril dvere, ktorými čoskoro vstúpil Kant so svojím formalizmom, oddeliac morálku od obsahu a ukotviac ju v čistej vôli, a po Kantovi aj celý subjektivizmus a morálny relativizmus 19. a 20. storočia. Cesta od Huma k emotivizmu je jednoduchá a logická: ak morálne súdy vyjadrujú pocity, potom morálne spory nie sú spormi o pravdu, ale pokusmi o vzájomnú emocionálnu interakciu. „Vražda je zlá“ znamená „Vražda! Fuj!“ – nič viac.

Hodnoty ako subjektivita skrytá za objektívnou fasádou

Z Humovej revolúcie vznikol jazyk, ktorý dnes bežne používame bez toho, aby sme si uvedomovali jeho filozofickú záťaž: jazyk hodnôt.

Slovo „hodnota“ sa v morálnej a sociálnej filozofii rozšírilo pomerne neskoro – v 19. storočí vďaka novokantovcom (Windelband, Rickert) a potom Maxovi Schelerovi a jeho fenomenológii hodnoty. To, čo dnes vo verejnej diskusii nazývame „hodnotami“, je však niečo úplne iné: je to hovorová verzia morálneho subjektivizmu, ktorá si zachováva zdanie objektivity bez toho, aby ju dokázala zdôvodniť.

Keď niekto povie „Zastávam také a také hodnoty“, naznačuje tým, že hovorí o niečom dôležitom, vážnom, možno až absolútnom – pričom si zároveň vyhradzuje právo na individuálnu voľbu. „Moje hodnoty“ – už len táto fráza prezrádza ambivalentnosť: hodnoty sú dôležité, ale sú moje; sú záväzné, ale len pre mňa; sú vyznávané, ale nie dokázané. Toto je jazyk, ktorý sa snaží zachovať etickú vážnosť bez toho, aby niesol filozofické bremeno dokazovania.

V podstate sú „hodnoty“ v tomto zmysle presne tým, o čom Hume písal: vyjadrujú to, čo sa niekomu páči, čo si niekto cení, čo si niekto želá – ale nie to, čo je objektívne dobré. Sú prejavom subjektivity odetej do ceremoniálneho rúcha. Keď sa dvaja ľudia alebo dve sociálne skupiny stretnú ohľadom svojich „hodnôt“, nehádajú sa o pravde – hádajú sa o preferenciách. A konflikt preferencií nemožno vyriešiť argumentáciou, pretože argumentácia sa týka pravdy, zatiaľ čo preferencia – z definície – leží mimo oblasti pravdy.

Toto vysvetľuje paradox súčasných verejných debát: sú zároveň vášnivé a neplodné. Vášnivé, pretože účastníci vnímajú svoje „hodnoty“ ako absolútnu povinnosť. Neplodné, pretože keďže hodnoty sú subjektívne, žiadny argument nemôže presvedčiť druhú stranu; v najlepšom prípade ich možno vynútiť, zahanbiť alebo delegitimizovať. Preto sa tón v neprítomnosti podstatného pokroku stupňuje, a preto rastie tendencia riešiť morálne spory prostredníctvom súdov, médií alebo administratívy – a nie prostredníctvom racionálnej diskusie.

Filozofi ako Alasdair MacIntyre tento mechanizmus rozpoznali s pozoruhodným pohľadom do vnútra. V diele Dedičstvo cnosti (1981) MacIntyre diagnostikuje modernú morálku ako súbor fragmentov rozbitej stavby – používame slová (dobro, spravodlivosť, práva, cnosť), ktoré kedysi mali opodstatnenie v rámci koherentného systému myslenia, ale teraz fungujú bez základu, ako ruiny katastrofy, na ktorú si už nepamätáme. Preto sú podľa neho naše morálne spory zásadne neriešiteľné: každá strana používa pojmy, ktorých význam nemôže úplne zdôvodniť, pretože zabudla – alebo odmietla – kontext, v ktorom tieto pojmy dávali zmysel.

Demoliberalizmus ako inštitucionalizácia subjektivizmu

Politický liberalizmus je vo svojej hlbokej štruktúre pokusom o zvládnutie tohto stavu vecí. Keďže neexistuje možnosť dohody o základných otázkach – keďže hodnoty sú subjektívne a žiadna z nich si nemôže nárokovať objektívnu pravdu – jediným riešením zostáva nejako to organizovať. Preto sa liberalizmus opýtal: „Ako môžeme organizovať spoločný život tak, aby každý mohol presadzovať svoje vlastné dobro bez toho, aby zasahoval do sféry záujmu iných?“

John Rawls, pravdepodobne najvýznamnejší teoretik politického liberalizmu v 20. storočí, bol v tejto otázke otvorený. V diele Teória spravodlivosti a ešte explicitnejšie v diele Politický liberalizmus uznáva, že v súčasných pluralitných spoločnostiach neexistuje a nemôže existovať konsenzus o komplexných víziách dobrého života založených na metafyzike, náboženstve alebo morálnej filozofii. Práve preto musí byť liberálna politika voči týmto doktrínam neutrálna: nemôže uprednostňovať žiadnu z nich. Namiesto toho môže vytvoriť procedurálne pravidlá koexistencie, ktoré môže každý akceptovať bez ohľadu na svoju doktrínu – toto je Rawlsov prekrývajúci sa konsenzus.

Táto neutralita je však ilúzia a hlbšia ilúzia, než akú bol sám Rawls ochotný pripustiť. Neutralita je nemožná, pretože každý postup predpokladá hodnoty – a to konkrétne hodnoty. Liberálna demokracia predpokladá, že individuálna sloboda je základná hodnota; že pluralizmus je dobro; že štát by nemal vnucovať jedinú víziu dobrého života. Ale to sú práve morálne nároky, ktoré prichádzajú do priameho konfliktu s inými víziami – napríklad s filozofickou alebo náboženskou koncepciou, že politické spoločenstvo má povinnosť starať sa o cnosti svojich členov, nielen o ich práva.

Liberalizmus teda nie je neutrálny – je jednou z mnohých možných odpovedí na otázku o podstate dobrého života a dobrej spoločnosti. Rozhodujúce je však to, že je to odpoveď, ktorá sa nemôže zdôvodniť inak ako subjektívne. Keď liberál hovorí, že „individuálna sloboda je základná hodnota“, nedokáže preukázať, prečo je to tak – keďže odmietol možnosť odvolávať sa na objektívny morálny poriadok. Môže len povedať: „uprednostňujeme to takto“, „dohodli sme sa“, „vyplýva to z našej tradície“. Toto sú však prejavy subjektivity – možno kolektívnej subjektivity, ale napriek tomu subjektivity.

Výsledkom je paradox: demoliberalizmus sa hlási k systému tolerancie k rozmanitosti, zatiaľ čo v skutočnosti vnucuje jediný morálny model – individualistický, procedurálny, antiteleologický – a robí ho nespochybniteľným. Každý, kto spochybňuje tento model v jeho základoch – kto sa pýta, či je sloboda skutočne najvyššou hodnotou, alebo či je dôležitejšia cnosť alebo spása duše – nie je vyvrátený argumentmi, ale vylúčený z debaty ako „fundamentalista“, „extrémista“ alebo niekto, kto nie je vhodný na život v modernej spoločnosti.

Spor o výchovu

Všetky tieto filozofické vlákna sa zbiehajú v obzvlášť dramatickom bode: v spore o to, akému účelu by mala slúžiť výchova a vzdelávanie.

Toto je zásadný spor, pretože sa týka obrazu človeka a jeho osudu. Rôzne odpovede na otázku „prečo vzdelávať?“ pramenia z rôznych antropológií, rôznych metafyzík a rôznych konceptov dobra. Klasická tradícia poskytuje jasnú odpoveď: cieľom vzdelávania je formovať cnostného človeka, schopného žiť dobrý život – teda život v súlade s jeho prirodzenosťou, racionálny, spravodlivý a umiernený. Náboženská tradícia dodáva: cieľom vzdelávania je v konečnom dôsledku pripraviť človeka na naplnenie jeho povolania, ktorého zdrojom je Boh. Republikánska tradícia však hovorí: cieľom vzdelávania je formovať občana schopného slúžiť komunite. Moderná liberálna tradícia zase odpovedá: cieľom vzdelávania je vybaviť jednotlivca nástrojmi na autonómnu voľbu vlastnej cesty v živote.

Tieto odpovede sú nielen odlišné, ale v mnohých ohľadoch si navzájom protirečia. Výchova k cnosti predpokladá, že existuje objektívna hierarchia dobier, ktoré musia byť odovzdané dieťaťu, a že nie všetky cesty v živote sú rovnako dobré. Výchova k autonómii predpokladá, že dieťa má právo zvoliť si vlastnú cestu a úlohou pedagóga je nechať otvorené akékoľvek dvere, a nie ukazovať správny smer. Niekto, kto verí, že ľudské bytosti majú objektívny osud – metafyzický alebo božský – nemôže akceptovať výchovu, ktorá tento osud vníma ako jednu z mnohých rovnako platných možností.

V rámci demokratického liberálneho poriadku sa tento spor nedá vyriešiť, pretože demoliberalizmus nemá nástroje na riešenie sporov o dobro. Dokáže spor iba riadiť – opísať postupy, zmierniť jeho účinky a vytvoriť priestor pre koexistenciu. Keďže však odmietol koncept objektívneho dobra, nemôže povedať, ktorý koncept vzdelávania je správny – nanajvýš môže určiť, ktorý je v rámci právneho poriadku prípustný.

A tu sa prejavuje hlboká neúprimnosť liberálneho pluralizmu. V praxi majú demokratické liberálne štáty veľmi špecifické názory na vzdelávanie a v žiadnom prípade nie sú v tejto otázke neutrálne. Štátne vzdelávacie systémy vyjadrujú špecifickú víziu ľudstva: individualistickú, sekulárnu, morálne relativistickú, zameranú na autonómiu a toleranciu, chápanú ako nedostatok objektívnych kritérií pre hodnotenie. Tento systém stavia rodičov, ktorí chcú vychovávať svoje deti na základe klasickej realistickej antropológie a náboženstva –, ktoré predpokladajú objektívnu hierarchiu dobra a zla – pred čoraz väčšie prekážky. Domáce vzdelávanie je obmedzené, katolícke školy sú vystavené tlaku, aby sa prispôsobili sekulárnym štandardom, a učitelia, ktorí od študentov očakávajú morálnu disciplínu, sú podozrievaní z porušovania autonómie svojich študentov.

Toto nie je neutralita. Je to triumf jednej morálnej doktríny nad inými – skrytý za maskou byrokratických postupov a tolerancie.

Neschopnosť dosiahnuť dohodu a jej dôsledky

Dohoda o základných otázkach je možná iba vtedy, keď sa obe strany sporu odvolávajú na spoločnú realitu, ku ktorej majú obe prístup a ktorej sú obe ochotné sa podriadiť. V klasickej tradícii bol touto realitou poriadok bytia, podstata vecí, logos, prirodzený zákon. Spor mohol byť zložitý – história ukazuje, že bol veľmi zložitý –, ale dal sa viesť z hľadiska pravdy a lži: táto koncepcia je presná, zatiaľ čo druhá je nepresná, pretože zodpovedá, či už v dobrom alebo v zlom, tomu, čím sa človek cíti byť.

Keď sa prerušilo puto medzi bytím a povinnosťou, keď morálny subjektivizmus vyhlásil hodnoty za vyjadrenie pocitov a preferencií a keď demoliberalizmus inštitucionalizoval túto prietrž ako základ politického poriadku, dohoda o základných otázkach sa stala nemožnou. Nie kvôli ľudskej zlej vôli, ale preto, že už neexistuje spoločná realita, na ktorú by sa strany mohli odvolávať. Každá má svoje vlastné „hodnoty“, každá „rešpektuje hodnoty iných“, ale nikto nevie povedať, prečo sú jeho hodnoty lepšie ako hodnoty iných – pretože samotný koncept pravdy vo vzťahu k hodnotám bol eliminovaný.

V takejto situácii možno morálne a vzdelávacie spory vyriešiť iba silou: silou zákona, silou médií, silou financovania alebo silou sociálneho vylúčenia. A presne takto sa aj riešia. Verejná diskusia o vzdelávaní nekončí presvedčivým argumentom – končí súdnym rozhodnutím, ministerským rozhodnutím alebo kampaňou stigmatizujúcou jednu stranu ako „netolerantnú“. Toto je vláda sily, nie rozumu; politika chápaná ako boj o vplyv, nie ako rozumná starostlivosť o spoločné dobro.

MacIntyre mal pravdu: žijeme po katastrofe, ktorú nevieme pomenovať. Používame slová ako „dobro“, „spravodlivosť“, „vzdelanie“, „ľudskosť“ – ale bez základu, ktorý im kedysi dával význam. Výsledkom je trvalý konflikt, ktorý sa nedá vyriešiť, pretože si nikto nepamätá –, alebo nechce pamätať – pravidlá riešenia.

Smerom k obnove základov

Táto diagnóza nemusí viesť k nihilizmu alebo nostalgickému náreku. Môže sa stať výzvou k úsiliu o rekonštrukciu – nie ako jednoduchý návrat do minulosti, ale ako pripomienka, že existencia má poriadok, že ľudia majú prirodzenosť, že táto prirodzenosť je normatívna, že vzdelávanie musí mať účel a tento účel musí byť zakorenený v niečom viac ako v preferencii, súhlase alebo sentimente.

To znamená návrat k otázke, ktorú sa demoliberalizmus snažil definitívne odmietnuť: Čo je dobro? Nie aké sú tvoje hodnoty, ani aké sú moje – ale čo je skutočne dobré pre ľudstvo ako ľudskú bytosť? Táto otázka je zložitá, jej história je plná chýb a slepých uličiek. Je však nevyhnutná – pretože bez odpovede je vzdelávanie nemožné a jeho miesto zaberá tréning: formovanie človeka podľa aktuálne dominantných preferencií, bez akéhokoľvek hlbšieho opodstatnenia.

Keby bol demoliberalizmus skutočne odvážny, priznal by, že na túto otázku nedokáže odpovedať a že práve preto prenecháva priestor tým, ktorí s odpoveďami neprestali. Namiesto toho predstiera, že otázka je uzavretá, že neutralita je možná, že pluralizmus hodnôt je riešením, nie problémom. Toto je filozofická lož, ktorá je základom moderného poriadku. A práve preto budú debaty o vzdelávaní pokračovať – vášnivé a neplodné – kým nenájdeme odvahu vrátiť sa k samotnej otázke.

© Všetky práva vyhradené. Článok bol prebraný z partnerského webu PCH24.

PDF (formát pre tlač)