Herézy a bludy, XXVI: Devotio moderna – Bratia a Sestry spoločného života, beghardi a beguiny

Jozef Duháček
3. marca 2025   Cirkev História   Herézy a bludy

Skôr ako pokročíme k opisu plnotučných heretických hnutí – husitizmu a protestantizmu –, ktoré roztrhli západnú cirkev na kusy a spôsobili katastrofu, z ktorej sa Európa už nikdy nespamätala, spomeňme ešte hnutia, ktoré boli pokusom o odpoveď zdola na vypuklé problémy v Cirkvi.

Tieto hnutia na jednej strane priniesli veľa čiastkového dobra, no ich pokus vyvolať reformu Cirkvi v hlave i údoch neuspel. Za vznikom a rozvojom týchto hnutí stojí okrem iného aj tzv. Devotio moderna. Táto moderná zbožnosť bola hnutím za náboženskú reformu, ktoré volalo po apoštolskej obnove prostredníctvom znovuobjavenia praktizovania skutočnej pobožnosti skrze veci, ako sú pokora, poslušnosť, jednoduchosť života a integrácia do komunity. Začalo sa koncom 14. storočia, hlavne prostredníctvom Gerarda Grootea a rozkvitlo v Nizozemsku a Nemecku v 15. storočí, ale skončilo s protestantskou reformáciou. Dnes je najviac známe vďaka svojmu vplyvu na Tomáša Kempenského, autora diela Nasledovanie Krista, knihy, ktorá mala obrovský vplyv počas celých nasledujúcich storočí.

Toto hnutie si zakladalo na prísnom živote kresťanov na všetkých úrovniach, od kňazov po laikov. Miesto a čas vzniku sa doteraz nepodarilo presne určiť. Vo všeobecnosti sa môže považovať za reakciu na rozšírenú nespokojnosť so stavom Cirkvi (tak so štruktúrou Cirkvi, ako aj s osobným životom duchovenstva) v 14. storočí v Európe. Gerhard (aj Geert) Groote (1340–1384) bol medzi mnohými, ktorí boli pomermi veľmi znepokojení a smútili nad postupným strácaním sa rehoľných tradícií a nedostatkom morálnych hodnôt medzi kňazmi. Snažil sa znovuobjaviť spôsoby praktizovania zbožnosti, ktoré by mohli dekadentný trend zvrátiť.

Devotio moderna začalo ako laické hnutie; okolo roku 1374 Groote premenil svoj rodičovský dom v Deventeri na ubytovňu pre chudobné ženy, ktoré chceli slúžiť Bohu. Hoci to bolo podobné domom tzv. beguín, o ktorých si povieme neskôr, tento hostinec a neskôr komunita, ktorá sa stala známa ako „Sestry spoločného života“, mali väčšiu slobodu než rádové sestry a nevlastnili žiadny majetok. Ženy, ktoré žili v týchto domoch, zostali tiež pod jurisdikciou mestských autorít a farských kňazov. Ich spôsob života sa teda nachádzal niekde medzi obyčajným kresťanským životom „vo svete“ a cirkevne uznaným náboženským rádom.

Tu sa začali objavovať podobné voľné formy komunitného života. Na jednej strane sa vytvorili rôzne typy života pre ženské rehoľníčky. Najmä od 90. rokov 14. storočia pod vedením Jána Brinckerincka, jedného z prvých Grooteových konvertitov, sa Sestry spoločného života rozšírili po Nizozemsku a Nemecku (s približne 25 a 60 domami). Existovalo aj mnoho domov (väčšinou malých a chudobných) inšpirovaných týmto hnutím, ktoré nikdy neboli oficiálne pripojené k Sestrám spoločného života a nakoniec sa mnohé stali členmi tretieho rádu františkánov alebo augustiniánskych sestier.

Po Grooteovej smrti (1384) nabralo hnutie impulz aj medzi mužskými nasledovníkmi a to prostredníctvom Florensa Radewynsa (ktorý sa na základe Grooteových rád stal kňazom). Zhromaždil podobne zmýšľajúcich laikov a duchovných do komunít, ktoré sa neskôr stali známe ako Bratia spoločného života. Väčšina členov týchto komunít boli kňazi alebo kandidáti na kňazstvo (duchovní), menšina boli laici, familiares a väčšinou vykonávali pomocné práce ako varenie, upratovanie a šitie. Tieto komunity neskladali sľuby, ale žili prísnym životom pokánia, modlitby, duchovného čítania a práce, najčastejšie kopírovania rukopisov. Okrem toho bratia poskytovali pastoračnú starostlivosť a duchovné poradenstvo sesterským domom a aspoň niektorí z bratov sa venovali kázaniu.

Grooteov reformný odkaz bol tiež zameraný na kňazov a duchovných, niektorí z nich sa pripojili k bratom. Pod vedením Radewynsa v roku 1387 niektorí členovia domu v Deventeri založili novú komunitu vo Windesheime, neďaleko Zwolle, a prijali habit a pravidlá sv. Augustína. Hoci žili klauzúrnym životom pod sľubmi, nová komunita si zachovala mnohé z praktík a duchovných hodnôt Grooteovho a Radewynsovho učenia.

Od roku 1395 bola okolo Windesheimu založená monastická únia; táto nová konfederácia rýchlo rástla a pripojili sa k nej staršie augustiniánske komunity (vrátane slávneho Groenendaalu v roku 1413), ako aj nové domy a vyskytli sa aj konverzie niektorých domov bratov na tento nový spôsob náboženského života. Na konci 15. storočia existovalo v Kapitule Windesheim takmer 100 domov (84 mužských).

Hnutie čelilo odporu zo strany duchovenstva a laikov už počas svojich prvých rokov. Veľa z tohto podozrenia bolo podobné tomu, ktoré bolo namierené proti iným novým formám náboženskej zbožnosti vyvinutým v tejto dobe, napríklad beguinám a beghardom, o ktorých si povieme neskôr.

Podoba s monastickým životom s jeho presnou každodennou rutinou medzi bratmi vyvolala žiarlivosť a obvinenia od žobravých rádov, že Bratia a Sestry spoločného života zakladajú nový mendikantský rád, čím porušujú zákaz zakladania nových rádov bez rehoľných sľubov, ktorý bol daný na IV. lateránskom koncile v roku 1215. Jednoduchosť a zbožnosť hnutia Devotio moderna však, zdá sa, zmiernili silu mnohých týchto kritík.

Hnutie bolo najviditeľnejšie v mestách Nizozemska počas 14. a 15. storočia. Okrem svojho lokálneho vplyvu však knihy autorov spojených s hnutím dali Devotio moderna širší európsky vplyv. Na začiatku 15. storočia, ešte pred protestantizmom, začalo Devotio moderna upadať kvôli mnohým kresťanom, ktorí si žiadali viac „pompéznosti a ceremónií v procesiách“. Po protestantskej reformácii inštitúcie Devotio moderna rýchlo zanikli.

V protestantských oblastiach boli domy a kláštory Bratstva rozpustené. Väčšina domov, vrátane zakladajúcich domov v Deventeri a Zwolle, zmizla do roku 1600. V rímskokatolíckych oblastiach niektoré domy Windesheimskej kongregácie prežili, až kým nepadli za obeť sekularizácii v 18. a 19. storočí. Najdôležitejší členovia Windesheimskej kongregácie v Nemecku, St. Marienwolde vo Frenswegen, sa držali až do roku 1809, keď ich štát oficiálne rozpustil.

Štyri základné kamene Bratov spoločného života a modernej zbožnosti sú: pohŕdanie svetom a sebou samým (contemptus mundi et sui ipsius), napodobňovanie pokorného života Krista (imitatio humilis vitae Christi), dobrá vôľa (bona voluntas) a oddanosť Božej milosti (gratia devotionis). Duchovný život nasledovníkov hnutia Devotio moderna bol charakterizovaný zameraním na vnútornú zbožnosť a časté krátke obdobia meditácie, najmä pred každou novou aktivitou.

Gerard zo Zutphenu a Jan Mombaer, ako aj sám Groote, zaviedli tradíciu „metodickej modlitby“, ktorá stanovovala deň po dni a týždeň po týždni presný modlitebný režim. Grooteho kniha „O štyroch druhoch vecí pre meditáciu“ povzbudzuje mentálnu obraznosť, ako aj metodické prístupy k meditácii a do istej miery recykluje metódy Huga od Sv. Viktora a Guiga II., ale ich prístupy boli menej systematické. Presný a metodický prístup Devotio moderna k modlitbe a meditácii našiel významných nasledovníkov v katolíckej Cirkvi, ako aj neskôr v reformovaných komunitách. Rukoväte pre metodickú modlitbu a meditáciu od Florensa Radewynsa a Zutphena mali významný vplyv v Európe viac ako sto rokov. Koncepcia ponorenia a premietania sa do biblickej scény o živote Ježiša vyvinutá Ludolfom zo Saska v jeho Vita Christi v roku 1374 sa stala tiež populárnou a Garcias de Cisneros, opát kláštora Montserrat, ovplyvnený Devotio moderna a jeho kniha Ejercitatorio de la vida espiritual, teda „Cvičenia pre duchovný život“, sa stala jedným z hlavných zdrojov pre Duchovné cvičenia Ignáca z Loyoly. Ignác používal obe tieto techniky vo svojich Duchovných cvičeniach: metodický formát, ako aj sebapremietanie sa do biblickej scény.

Devotio moderna vzniklo v rovnakom čase ako sa začal objavovať kresťanský humanizmus, ktorý spájal renesančný humanizmus a kresťanstvo. K tomu sa pripája nemecký mysticizmus a ďalšie hnutia, ktoré podporovali intenzívny osobný vzťah s Bohom. Praktizujúci Devotio moderna zdôrazňovali vnútorný život jednotlivca a podporovali meditáciu podľa presných pravidiel. S ideálmi kresťanského humanizmu Devotio moderna odporúčala individuálnejší postoj k viere a náboženstvu a napriek tomu, že Devotio moderna nebola heretická v tradičnom zmysle, jej dôraz na osobnú zbožnosť, kritiku bohatstva Cirkvi a zjednodušenie náboženského života mal určité paralely s reformnými hnutiami, ktoré neskôr vznikli, najmä v období protestantskej reformácie. Niektorí historici tvrdia, že myšlienky Devotio moderna prispeli k vytvoreniu intelektuálneho a duchovného základu, ktorý umožnil vznik neskorších protestantských hnutí, ako je luteránstvo a kalvinizmus. Takisto mala významný vplyv na Erasma, ktorý bol vychovávaný v tejto tradícii.

Okrem Bratov spoločného života inšpirovala „moderná zbožnosť“ aj život beguín a beghardov. Etymológia mien beghard a český výraz „bekyně“ je neistá. S najväčšou pravdepodobnosťou sú odvodené od starého flámskeho slova beghen, či saského beggen v zmysle „modliť sa“, nie „vyprosovať“, pretože ani jedna z týchto komunít nebola nikdy žobravým rádom. Alternatívne vysvetlenie hovorí, že toto meno je odvodené od Beggy, patrónky mesta Nivelles, kde, podľa pochybnej tradície, bola založená prvá beguinská komunita. A možno to meno pochádza od Lamberta le Bèguea, kňaza z Liège, ktorý zomrel v roku 1180 po tom, ako minul celý svoj majetok na založenie kláštora a kostola pre vdovy a siroty križiakov vo svojom rodnom meste.

Už na začiatku dvanásteho storočia žili v Nizozemsku ženy, ktoré žili samostatne a bez zloženia sľubov sa venovali modlitbám a dobrým skutkom. Na začiatku ich nebolo veľa, ale ako storočie postupovalo, ich počet rástol; bolo to obdobie križiackych výprav a krajina bola plná osamelých žien – materiálu pre početné novicky. Tieto samotárky si nezriaďovali domovy v lese, kde skutočný pustovník rád prebýva, ale na okraji mesta, kde bola ich práca, pretože slúžili Kristovi pre jeho chudobných. Počas 13. storočia niektoré z nich kúpili domy v okolí svojich príbytkov.

Tieto malé komunity žien čoskoro prilákali pozornosť svetských a klerikálnych autorít. Inšpirovaní alebo povzbudení oddanosťou žien modlitbám, sviatostiam a charitatívnej službe vo svete, miestni kňazi sa často snažili usmerniť a využiť duchovnú týchto povesť žien na riešenie súčasných problémov, najmä na vojnu proti herézam. Niekoľko kňazov sa snažilo podporiť vyhlásenie týchto mulieres religiosae za sväté po ich smrti. Pravdepodobne najznámejším prípadom bol vzťah medzi Jakubom z Vitry a Máriou d’Oignies, ktorá je niekedy označovaná za prototyp beguiny v ranom 13. storočí. Mária d’Oignies Jakuba inšpirovala. Povzbudzovala ho a zlepšovala jeho kázanie a mnohé z jej zázrakov slúžili na podporu sviatostného programu IV. lateránskeho koncilu. Po Máriinej smrti Jakub cestoval do Ríma v mene „zbožných žien“ z diecézy Liège, žiadajúc pápežské povolenie, aby ženy mohli žiť spoločne a navzájom sa podporovať v živote podľa kresťanských princípov.

Beguina by sa sotva dala nazvať mníškou v zmysle rádovej sestry; neskladala sľuby, mohla sa vrátiť do sveta a vydať, ak by chcela, a nezriekala sa svojho majetku. Ak bola bez prostriedkov, nežobrala ani neprijímala almužny, ale živila sa manuálnou prácou alebo výchovou detí mestských občanov. Počas noviciátu žila s „Veľkou Majsterkou“ svojho kláštora, ale neskôr mala vlastné bývanie a, ak si to mohla dovoliť, mala vlastných sluhov. Rovnaký cieľ v živote, príbuzné záujmy a spoločenstvo bohoslužby boli väzby, ktoré ju spájali s jej spolubývajúcimi. Nemali žiadne materské kláštory, spoločné rehoľné pravidlá, ani spoločnú predstavenú rádu; nikdy neboli uznané ako oficiálny, pápežsky schválený náboženský rád, každá komunita bola úplná sama o sebe a určila si vlastný spôsob života, aj keď neskôr mnohé prijali pravidlo Tretieho rádu svätého Františka.

Tieto komunity boli rovnako rôznorodé, pokiaľ ide o sociálny status ich členov; niektoré z nich prijímali iba dámy vysokej spoločenskej úrovne; iné boli výhradne určené pre osoby z nízkych pomerov; iné znova otvorili svoje dvere ženám z každého spoločenského postavenia, a tieto boli zvyčajne najpopulárnejšie. Oživené ideálmi vita apostolica – tými istými ideálmi, ktoré viedli k vytvoreniu mendikantských rádov – sa venovali životu kontemplatívnej modlitby a aktívnej služby vo svete. V mnohých prípadoch sa termín beguina vzťahoval na ženu, ktorá nosila skromné oblečenie a vyčnievala svojím životom nad rámec života bežných laikov.

V mestách ako Cambrai, Valenciennes a Liège miestni magistráti založili formálne komunity pre tieto ženy, ktoré sa stali známymi ako béguinages („beguináž“; begijnhof (mn.č. begijnhoven) v holandsky hovoriacich oblastiach) a bývali často umiestnené v blízkosti alebo priamo v centrách miest a často boli blízko riek, ktoré poskytovali vodu na ich prácu v textilnom priemysle. Niektoré ich domy, ako veľká beguináž v Gente, mali tisíce obyvateliek. Takáto bola táto polomníšska inštitúcia. Výborne prispôsobená duchovným a sociálnym potrebám veku, ktorý ju vytvoril, rýchlo sa rozšírila po krajine a čoskoro začala mať hlboký vplyv na náboženský život ľudu. Každá z týchto inštitúcií bola horlivým centrom mysticizmu a neboli to mnísi, ktorí väčšinou žili na vidieku, ani sekulárni kňazi, ale beguiny, beghardi a synovia svätého Františka, ktorí formovali myšlienky mestského obyvateľstva v Nizozemsku.

V Mechelene existovala beguináž už v roku 1207, v Bruseli v roku 1245, v Louvain v roku 1234, v Bruggách v roku 1244 a na konci storočia už takmer žiadna obec v Nizozemsku nebola bez svojej beguináže, pričom niektoré veľké mestá mali dve alebo tri alebo dokonca viac. Beguináž v Paríži, založená pred rokom 1264, ubytovávala až 400 žien. Douceline z Digne (okolo 1215 – 1274) založila dom v Marseille; jej hagiografia, ktorú napísal člen jej komunity, poskytuje pohľad na toto hnutie vo všeobecnosti.

Väčšina týchto inštitúcií bola zrušená počas náboženských problémov 15. storočia alebo počas búrlivých rokov na konci 18. storočia, ale niekoľko kláštorov stále existuje v rôznych častiach Belgicka. Najvýznamnejšie sú tie v Bruggách, Mechelene, Louvain a Gente, z ktorých posledný má takmer tisíc členov.

Ako 13. storočie napredovalo, niektoré beguiny sa dostali pod kritiku kvôli ich nejasnému sociálnemu a právnemu statusu. Ako vedomá voľba žiť v svete, ale spôsobom, ktorý efektívne presahoval (aspoň v zbožnosti) alebo sa odlišoval od života väčšiny laikov, beguiny priťahovali rovnakú mieru odmietania ako obdivu. V niektorých regiónoch termín beguina sám o sebe označoval okázalo, ba až protivne pobožnú ženu; obraz, ktorý rýchlo viedol k obvineniam z pokrytectva. Niektorí rehoľníci spochybňovali „náboženský“ status bez prijatia rehoľného pravidla, laici zaznávali implicitné neuznanie manželstva a iných znakov sekulárneho života. Právny status žien vo vzťahu k cirkevným a svetským autoritám bol nejasný. Beguiny sa zdali užívať si to najlepšie z oboch svetov: udržať si svoj majetok a žiť vo svete ako laičky, pričom si nárokovali privilégiá a ochranu rehoľných osôb.

Na druhej strane obdivovatelia, ako svetský kňaz Robert de Sorbon († 1274), poznamenali, že beguiny prejavovali oveľa viac oddanosti Bohu ako kláštorné mníšky, pretože dobrovoľne žili rehoľný život aj bez sľubov a múrov, obklopené pokušeniami sveta.

Pôsobenie slova beguiny je očividné v „priekopníckych“ momentoch ich histórie, od prvého výskytu v kázaniach Jakuba z Vitry (najskoršieho a možno aj najznámejšieho propagátora hnutia), až po jeho zmienku v procese niekdajšej mystičky Marguerite Poreteová, upálenej v Paríži v roku 1310 pre obvinenie z bludu, až po jeho ústrednú úlohu pri odsúdení laických náboženských žien na koncile vo Vienne v rokoch 1311–1312.

Niekedy v priebehu 90. rokov 13. storočia napísala Marguerite Poreteová mystickú knihu známu ako Zrkadlo jednoduchých duší. Kniha napísaná v starofrancúzštine opisuje zničenie duše, konkrétne jej zostup do stavu ničoty – a spojenie s Bohom. Kniha bola populárna v stredoveku a aj neskôr, ale vyvolala kontroverziu, pravdepodobne kvôli tvrdeniam, že „duša, ktorá je zničená v láske Stvoriteľa, môže a mala by dať prirodzenosti všetko, čo si želá“, čo bolo vnímané ako blud proti sviatostiam, morálnemu zákonu alebo cirkevným kánonom.

Ďalším problémom bola forma, akou Poreteová šírila svoje učenie, ktorá podnecovala ku skutkom a správaniu medzi laickými rehoľníčkami tej doby, ktoré niektorí klerici považovali problematické. Poreteová bola nakoniec postavená pred súd a v roku 1310 bola upálená ako recidivujúci heretik. V roku 1311 cirkevní predstavitelia na koncile vo Vienne rozoznali niekoľko konkrétnych spojení medzi Poreteovej myšlienkami a činmi a všeobecným statusom beguín. Jeden z dekrétov koncilu, Cum de quibusdam, tvrdil, že beguiny „odporujú učeniu Cirkvi o najvyššej Trojici a božskej podstate a zavádzajú názory proti katolíckej viere týkajúce sa článkov viery a sviatostí Cirkvi“.

Po koncile vo Vienne v roku 1312 došlo k úpadku hnutia. V 14. storočí boli niektoré komunity pohltené mníšskymi a mendikantskými rádmi. Mnohé však prežili Vienneské dekréty. Väčšina týchto inštitúcií bola potlačená počas reformácie v 16. storočí alebo počas búrlivých rokov revolúcií a sociálnych nepokojov počas Francúzskej revolúcie. Niekoľko beguináží pretrvalo až do začiatku 20. storočia v niektorých častiach Belgicka, vrátane Brugg, Lieru, Mechelenu, Leuvenu a Gentu, kde mala v roku 1905 takmer tisíc členov.

Široká ľudová náboženská obnova, Devotio moderna, z ktorej beguináž vznikla, vyprodukovala približne v rovnakom čase niekoľko podobných spoločností pre mužov. Z týchto boli najrozšírenejší a najdôležitejší beghardi. Beghardi boli všetci laikmi a rovnako ako beguiny neboli viazaní sľubmi, pravidlá života, ktoré dodržiavali, neboli jednotné a členovia každej komunity boli podriadení iba svojim vlastným miestnym nadriadeným; ale na rozdiel od beguín nemali žiadny osobný majetok; bratia každej komunity mali spoločnú pokladnicu, bývali pod jednou strechou a jedli pri rovnakom stole. Väčšinou to boli, hoci nie vždy, muži skromného pôvodu – tkáči, garbiari, plátenníci a podobne – a týmto spôsobom boli úzko spojení s mestskými cechmi. Napríklad žiadny muž nemohol byť prijatý do kláštora beghardov v Bruseli, pokiaľ nebol členom tkáčskeho cechu, a to pravdepodobne nebolo ojedinelým prípadom.

Beghardi boli často muži, ktorým šťastie nebolo naklonené – muži, ktorí prežili svojich priateľov, alebo ktorých rodinné väzby boli roztrhané nešťastnou udalosťou, a ktorí, z dôvodu zhoršujúceho sa zdravia alebo starnutia, alebo možno kvôli nejakej nehode, neboli schopní stáť na vlastných nohách. Ak, ako tvrdí nedávny spisovateľ, „stredoveké mestá Nizozemska našli v beguinážach riešenie svojich ženských problémov“, založenie týchto komunít im poskytlo aspoň čiastočné riešenie iného sociálneho problému, ktorý si žiadal odpoveď: ťažkého problému, ako sa vysporiadať s nevládnym robotníkom. Aj keď hlavný cieľ týchto inštitúcií nebol svetský, ale duchovný, združili sa najprv, aby budovali vnútorného človeka. A kým pracovali na svojej vlastnej spáse, nezabúdali na svojich susedov vo svete, a vďaka svojmu úzkemu spojeniu s cechmi, dokázali významne ovplyvniť náboženský život a do značnej miery formovať náboženské názory miest a obcí Nizozemska, aspoň v prípade proletariátu, viac než dve storočia.

Majúc na pamäti biednu a utláčanú triedu, z ktorej boli beghardi zvyčajne regrutovaní, a skutočnosť, že boli tak málo obmedzovaní cirkevným kontrolovaním, nie je prekvapujúce, že mysticizmus niektorých z nich sa postupne stal akýmsi mystickým panteizmom, alebo že niektorí z nich si vytvorili názory, ktoré neboli v súlade s katolíckou vierou; názory, ktoré, ak môžeme veriť Jánovi Ruysbroeckovi, sa očividne veľmi nelíšili od náboženských a politických názorov, ktoré dnes vyznávajú anarchisti. Heretické tendencie beghardov a beguín si vyžiadali disciplinárne opatrenia, niekedy aj prísne, zo strany cirkevnej autority. Rôzne obmedzenia im boli uložené Synodou v Fritzlari (1259), Mainze (1261), Eichstätte (1282); a boli zakázané ako „neschválené“ Synodou v Béziers (1299). Boli odsúdení koncilom vo Vienne (1312), ale tento rozsudok bol zmiernený Jánom XXII. (1321), ktorý povolil beguinám, aby sa vrátili k svojmu spôsobu života, pokiaľ napravili svoje spôsoby.

Beghardi boli tvrdohlavejší. Počas 14. storočia boli opakovane odsúdení Svätou stolicou, biskupmi (predovšetkým v Nemecku) a aj inkvizíciou. Na druhej strane treba poznamenať, že napriek rozšíreným zneužitiam sa medzi beghardmi našli aj ľudia veľkej viery a zbožnosti. V ich prospech sa Gregor XI. (1374–77) a Bonifác IX. (1394) obrátili na biskupov Nemecka a Nizozemska.

Medzi heretické názory, ktoré sa im pripisovali, patrilo znevažovanie autority Cirkvi a kléru, popieranie možnosti spásy pre bohatých ľudí, koncept „ticha“ alebo „tichého kontemplatívneho života“ bez aktívneho zúčastňovania sa na cirkevných obradoch a pasívne prijímanie Božej vôle a abstinenciu od vonkajších akcií ako cestu k spáse. Tento pohľad bol v 17. storočí považovaný za heretický, pretože sa zdalo, že neguje potrebu aktivity, modlitby a účasti na živote Cirkvi. Ozvenu rôznych teologických omylov, do ktorých beghardi upadli, nachádzame v neskoršej doktríne kvietizmu.

Beghardské komunity v Nizozemsku sa však nevyhli osudu, ktorý skôr alebo neskôr postihne všetky ľudské inštitúcie: pred koncom stredoveku väčšina z nich upadla do úplnej dekadencie. Nie, ako to často býva, že by ich život bol zničený ťarchou zlata a majetku; hoci časom mnohé získali dary, nikdy neboli bohatí; zanikali spolu s úpadkom obchodovania s textilom a keď tento priemysel v Nizozemsku prestal prosperovať, postupne sa rozplynuli. Ich komunita bola tvrdo skúšaná búrkami 15. storočia a prežila tak poškodená, že potom pomaly hynula až do hurikánu Francúzskej revolúcie, ktorý zničil jej smutné zvyšky. Najvyšší počet beghardských domov bol Belgicku – 94. V roku 1734 ich už bolo len 34 a v 1856, po tom ako sa pápež Gregor XVI. kriticky vyjadril o beghardoch vo svojej encyklike Mirari vos z roku 1832, ich zostalo 20.

***

predchádzajúce časti:
Herézy a bludy, I. časť: Pelagianizmus
Herézy a bludy, II. časť: Arianizmus a Arius
Herézy a bludy, III. časť: Nestorius a nestoriánstvo
Herézy a bludy, IV. časť: Eutychianizmus a monofyzitizmus, 1/2
Herézy a bludy, IV. časť: Eutychianizmus a monofyzitizmus, 2/2 – dejiny hnutia
Herézy a bludy, V. časť: Sabelliáni
Herézy a bludy, VI. časť: Doketizmus
Herézy a bludy, VII. časť: Monotelitizmus, 1/2
Herézy a bludy, VII. časť: Monotelitizmus, 2/2 – dejiny herézy
Herézy a bludy, VIII. časť: Gnosticizmus, 1/2
Herézy a bludy, VIII. časť: Gnosticizmus, 2/2
Herézy a bludy, IX. časť: Donatisti, 1/2
Herézy a bludy, IX. časť: Donatisti, 2/2
Herézy a bludy, X. časť: Mání a manicheizmus
Herézy a bludy, XI. časť: Montanizmus
Herézy a bludy, XII. časť: Novacián a novacianizmus
Herézy a bludy, XIII. časť: Pauliciáni
Herézy a bludy, XIV. časť: Ikonoklazmus, 1/2
Herézy a bludy, XIV. časť: Ikonoklazmus, 2/2
Herézy a bludy, XV. časť: Blud Berengára z Tours
Herézy a bludy, XVI. časť: Katari, 1/2
Herézy a bludy, XVI. časť: Katari, 2/2
Herézy a bludy, XVII. časť: Východná schizma
Herézy a bludy, XVIII. časť: Valdénci
Herézy a bludy, XIX. časť: John Wyclif
Herézy a bludy, XX. časť: Marsilius z Padovy
Herézy a bludy, XXI. časť: Lollardi
Herézy a bludy, XXII. časť: Milenializmus, Joachim z Fiore
Herézy a bludy, XXIII: Spory vo františkánskom ráde, spirituáli a relaxati, 1/2
Herézy a bludy, XXIII: Spory vo františkánskom ráde, fraticelli, 2/2
Herézy a bludy, XXIV: Peter z Bruys a Arnold z Brescie
Herézy a bludy, XXV: Peter Abélard

PDF (formát pre tlač)