Demokracia – smrť kultúry a umenia

Marcin Jendrzejczak
24. januára 2026   Kultúra Politika   Komentár

„V hudbe nikdy nedochádza k zmene štýlu bez revolúcie v základných politických otázkach,“ poznamenal Platón v štvrtej knihe Ústavy. To isté možno povedať aj o iných oblastiach umenia a kultúry. Západný svet pred demokratickou a rovnostárskou revolúciou chápal krásu a umeleckú činnosť inak ako dnešná masová spoločnosť. Dôsledky tejto politickej a sociálnej revolúcie sú citeľné dodnes – jedným z nich je rozšírenie škaredosti.

Tradičná spoločnosť sa vyznačuje hierarchiou. Na vrchole stojí bohatá elita. Jej úlohou je zabezpečiť blahobyt celej komunity – politicky aj sociokultúrne. Ak je daná civitas presiaknutá kresťanským duchom, vyššia trieda nezneužíva svoje postavenie na vykorisťovanie menej privilegovaných, ale skôr ich povyšuje na svoju vlastnú úroveň.

Umenie a kultúra to dokonale ilustrujú. Vďaka svojmu bohatstvu a voľnému času si aristokrati a panovníci objednávali umelecké diela od umelcov pod svojou záštitou, čím šírili slávu svojho mena a uspokojovali svoj smäd po kráse. Historických príkladov je veľa.

„Súvislosť medzi monarchiou, aristokraciou a rozkvetom umenia je zrejmá,“ hovorí profesor Jacek Bartyzel pre webovú stránku Polonia Christiana. „Potvrdzujú to všetky obdobia a príklady podpory umelcov zo strany panovníkov a spoločenských elít sú také početné, že je ťažké si vybrať. Obmedzme sa teda na niekoľko: Eupatridi z Atén a Feidias; vojvodovia z Akvitánie a trubadúri; dvor v Champagne a Chretien de Troyes a cyklus Grálu; umeniamilovnosť Medicejských a renesancia; Karol V. a Tizian; španielski Habsburgovci podporujúci barokové divadlo a maliarstvo; a tiež Ľudovít Bavorský a Wagner,“ dodáva profesor Bartyzel.

Voľný čas, ktorý si aristokracia užívala, jej umožnil rozvíjať vybraný vkus, ktorý sa odovzdával ďalším generáciám. Ako argumentoval francúzsky politický mysliteľ 19. storočia Alexis de Tocqueville v diele Demokracia v Amerike, v aristokratických spoločnostiach umelci tvorili iba pre náročných klientov. V dôsledku toho boli vytvorené iba diela najvyššej kvality, pričom náklady a rýchlosť prevedenia nemali veľký význam.

Masová „výroba“ obrazov, sôch alebo iných umeleckých diel v podstate neexistovala. Podľa francúzskeho mysliteľa by ich nižšie postavení ľudia radšej nevlastnili, ako by dostávali nekvalitné alebo priemerné výrobky. Je to dôsledok vplyvu aristokratov.

„V aristokraciách sa síce vyrába málo obrazov, ale sú veľkolepé; v demokratických krajinách sa maľuje značné množstvo bezvýznamných diel. V prvých sú pomníky vyrobené z bronzu, v druhých zo sadry,“ napísal Tocqueville.

Demokratická revolúcia a jej škaredosť

Ako však poznamenal spomínaný mysliteľ, demokracia a trh menia tento prístup k umeniu. Krása už nie je primárnym cieľom. Pohodlie a užitočnosť sa stávajú modlami a zisk je primárnym motívom. Ten sa zase dá zvýšiť lacnou výrobou pre masového spotrebiteľa. Bývalí aristokrati, ktorí mali generácie dobrého vkusu, chudobnejú. Už nie sú schopní slúžiť ako mecenáši umenia. Umelci sa zameriavajú na masového spotrebiteľa a zvyšujú množstvo svojich produktov. To má svoje výhody, ale trpí tým kvalita. Niektoré z týchto „demokratických“ produktov ašpirujú na luxusnú kategóriu. Slúžia skôr na uspokojenie snobstva, než čisto estetických potrieb. Majú ďaleko od skutočnej dokonalosti.

V demokratických a liberálnych spoločnostiach elity buď neexistujú, alebo prestávajú uznávať svoju úlohu mecenášov umenia. Aristokratická trieda je často zničená alebo znehodnotená. Niekedy sa to deje vyvlastnením alebo radikálnou prerozdeľovacou činnosťou. V iných prípadoch propaganda spôsobuje, že elity sa snažia o priemernosť, vtierajú sa do priazne más a podľahnú vulgarizácii. Tento jav –, ktorý opísal brazílsky katolícky filozof Plinio Corrêa de Oliveira v knihe Revolúcia a kontrarevolúcia – dokorán otvára dvere masovosti kultúry. Na scénu vstupuje štát, ktorý preberá úlohu elít a snaží sa udržať si umelcov. Politizácia umenia je najlepšie ilustrovaná na príklade totalitných krajín. Avšak aj v demokraciách je ťažké uveriť, že súčasná vláda odolá pokušeniu použiť verejné prostriedky na dosiahnutie vlastných cieľov.

Demokracia a s ňou spojená mentalita majú vplyv na kultúru a umenie. To pramení po prvé zo spomínaného rovnostárstva, ničenia zodpovedných elít a masovej „produkcie“ kreatívnych diel. Po druhé, z relativizmu, ktorý podporuje presvedčenie, že pravda, dobro a krása podliehajú hlasovaniu a rozmarom más. V takýchto podmienkach je ťažké udržať tradičný koncept krásy ako niečoho objektívneho. V dôsledku toho je – v najlepšom prípade – stotožňovaná so škaredosťou. Tento efekt sa zintenzívňuje v podmienkach multikulturalizmu, keď kultúry s odlišnými názormi na pravdu, dobro a krásu koexistujú rovnocenne v rámci jedného štátu. Pozoruhodným príkladom sú moslimovia, ktorí z náboženských dôvodov odmietajú určité prejavy tradičného západného umenia.

Demokratický úpadok kultúry a umenia – historický prehľad

Pri spätnom pohľade do histórie môžeme vidieť toto nie náhodné prepojenie medzi demokratizáciou a úpadkom kultúry a umenia. „Všetky zmeny, ktoré ovplyvňujú literatúru našej doby, sa začali tými podzemnými silami, ktoré prepukli vo Francúzskej revolúcii. Hoci väčšina 18. storočia bola obdobím boja medzi rôznymi tendenciami, bola to romantická revolúcia, ktorá nakoniec dosiahla víťazstvo,“ poznamenal americký konzervatívec Richard Weaver vo svojej knihe z roku 1948 Idey majú následky. Demokratická revolúcia teda išla ruka v ruke s revolúciou vo vnútri človeka, ktorú opísal profesor Plinio Corrêa de Oliveira v knihe Revolúcia a kontrarevolúcia. Vo vonkajšom svete vzbúrené masy zvrhli panovníkov, zatiaľ čo v ľudských bytostiach neovládané emócie a vášne zvrhli rozum spolupracujúci s Božou milosťou.

Laurence Sterne, citovaný aj v spomínanej knihe Richarda Weavera, zakladateľ literárneho hnutia známeho ako sentimentalizmus, vyhlásil, že pero vládne jemu, nie naopak. Vrchol tejto vzbury proti rozumu a v širšom zmysle aj tradičným inštitúciám nastal na začiatku 19. storočia. Vtedy, ako poznamenáva americký konzervatívec, „do popredia vystúpil impulz vzbury proti konvenciám a inštitúciám. Či už to bol Wordsworth, koketujúci s jazykom bežných ľudí a pokúšajúci sa tvoriť len nazáklade prírody, Byron deklamujúci na ruinách Ríma alebo Shelley predvádzajúci náboženstvo zatratenia – najšpinavší plod čias – téma oslobodenia od rozumu a formy, zavedená do európskej kultúry, triumfovala.“

Degenerácia umenia a kultúry však prebiehala postupne a – čo je zaujímavé – rôznou rýchlosťou v závislosti od oblasti. Nie všade sa začala Francúzskou revolúciou. Ako tvrdil Richard Weaver, úpadok hudby nastal relatívne neskoro. V osvietenskom 18. storočí dominoval klasicizmus na čele s Mozartom. Podľa amerického konzervatívca je dielo tohto autora – Requiem „jednou z najšťastnejších ilustrácií toho, čo sa dá vytvoriť z kombinácie slobody a zákona“.

Konzervatívec si v dielach Ludwiga van Beethovena všíma „iba“ znepokojujúce aspekty. Prílišný individualizmus a dynamika jeho tvorby nie sú, u inak brilantného skladateľa, nesúvisiace so sympatiami k Francúzskej revolúcii.

19. storočie bolo obdobím hudobnej degenerácie, ktorej hlavným prejavom bolo opustenie symfonickej formy, ktorá odrážala spoločenský poriadok a harmóniu. Ruský skladateľ Modest Musorgskij, dokonca vnímal dominanciu úvodných taktov ako odraz vlády aristokracie nad zvyškom spoločnosti.

Podľa autora knihy Idey majú následky bol vrchol hudobnej vzbury proti rozumu dosiahnutý jazzom (Evidentne a šťastlivo sa autor nedožil dneška, hip-hopu a iných prejavov degenerácie; pozn. red.). Vnímal ho ako prejav hysterických emócií víťaziacich nad rozumom a slušnosťou. Žáner, vyjadrujúci „pohŕdanie a nepriateľstvo voči tradičnej spoločnosti a zvykom“, vznikol medzi nižšími triedami a získal si podporu od tých, ktorí nepoznali hudobnú notáciu, dokonca aj od vedomých nepriateľov západnej civilizácie. V jazze „boli vyššie centrá poriadku zničené, takže nič nemohlo obmedziť nižšie inštinkty v ich opitom tanci“. Vo svetle toho Weaver tvrdí, že nie je prekvapujúce, ako tento žáner zohral významnú úlohu v boji za rovnosť a slobodu.

Čo by povedal americký konzervatívec o rocku, pop music alebo iných prejavoch súčasnej hudby, kde veľké peniaze idú ruka v ruke s ešte väčšou morálnou prázdnotou? Asi to nie je ťažké uhádnuť.

To isté platí aj pre maľbu. Kto by dnes obvinil impresionizmus z jeho degenerácie? Avšak Richard Weaver vnímal už toto hnutie ako prejav revolúcie v umení, vyjadrenej napríklad v opustení formy a obmedzení reprezentovaných kontúrou. Impresionisti prišli s nápadom, že kontúry v prírode neexistujú, takže ich reprodukovanie nemá zmysel. Už samotné zameranie sa na exteriér, krajinu, bolo prejavom nadmerného záujmu o vonkajší svet, o hmotu, za cenu zabúdania na ľudskú dôstojnosť.

V porovnaní s excesmi 20. a 21. storočia sa dnes impresionizmus javí ako neškodný, až do tej miery, že jeho kritici riskujú posmech. Aj keby predstavoval krok k súčasnej deštrukcii umenia a krásy, na prvý pohľad je ťažké rozpoznať túto súvislosť. Tak ako individualistické a romantické aspekty klasickej hudby 19. storočia mohli – prostredníctvom dlhého procesu – prispieť k nástupu jazzovej a rockovej éry, impresionizmus mohol iniciovať proces umeleckej degenerácie. Aby sme zvážili obrovský význam týchto hnutí v modernom svete, stačí si spomenúť na dielo Marcela Duchampa – Fontána. Tento pisoár, signovaný R. Mutt 1917 , bol v roku 2004 uznaný 500 odborníkmi ako najvplyvnejšie dielo umenia 20. storočia!

Za zmienku stojí aj rad amerických maliarov patriacich k hnutiu abstraktného expresionizmu. Jackson Pollock, Robert Motherwell, Mark Rothko a Willem de Kooning boli extrémni ľavičiari, ktorých počas studenej vojny podporovala CIA. Americké spravodajské služby verili – ako napísala Frances Stonor Saundersová v roku 1995 v denníku The Independent –, že toto umenie, oslobodené od kánonov krásy a tradičnej etiky, bude slúžiť ako propagandistická vojna proti komunizmu. Ich cieľom bolo presvedčiť tých, ktorí podľahli spevu sirén komunizmu a socialistického realizmu, že aj v republikánskych a kapitalistických krajinách existuje priestor pre tvorivú slobodu. Vskutku, existuje – ale väčšinou to znamenalo len výsmech kráse.

V 20. storočí sa úpadok neustále prehlboval. Napríklad v roku 1999 dvaja nahí muži skočili na posteľ posiatu kondómami a pustili sa do vankúšovej bitky. Nebolo by to nič pozoruhodné, keby sa to nestalo v londýnskej galérii Tate, údajne z iniciatívy významnej súčasnej umelkyne Tracy Eminovej. Špinavá posteľ sa v roku 2014 predala na londýnskej aukcii za 2,2 milióna libier. Bežnému divákovi, ktorý nie je zasvätený do temných tajomstiev súčasného umenia, sa to zdá absurdné. Ideologickí demokrati však majú iný názor. Podľa Jonathana Jonesa z denníka The Guardian: rock ‚n‘ roll, diela Pollocka a Tracy Eminovej „zachytávajú slobodu a energiu života v krajine, kde si vyberáte svojich vodcov a kde môžete povedať, čo si o nich myslíte.“

Existuje nejaký liek?

Sociálny egalitarizmus a demokratická mentalita preto znamenajú smrť kultúry a umenia. Návrat k hierarchickému politickému a sociálnemu systému by nemusel nevyhnutne viesť ku kultúrnemu oživeniu, ale takmer určite by nespôsobil žiadnu škodu. Aj bez úplného odklonu od súčasného (ne)poriadku sa dá pestovať klasická predstava krásy.

To všetko vďaka správnemu uplatňovaniu zvyšných občianskych slobôd rodinami, univerzitami a spoločenskými elitami ešte nie zbavenými úplne majetku. Nevyhnutný je návrat ku kresťanstvu a s ním spojenému konceptu objektívnej krásy. Bez toho ani tá najrafinovanejšia kultúra a umenie nepomôžu ľudstvu povzniesť sa ku kontemplácii Stvoriteľa a stvorenia.

© Všetky práva vyhradené. Článok bol prebraný z časopisu PCH24 (august 2016)

PDF (formát pre tlač)