Dejiny úcty k Preblahoslavenej Panne Márii (Prvá časť)

Jozef Duháček
22. decembra 2025   Regnum Marianum

Do Nicejského koncilu

Úcta k našej Preblahoslavenej Pani je v konečnom dôsledku praktickým uplatnením učenia o spoločenstve svätých. Ak sa v prvých kresťanských storočiach nestretávame s jasnými stopami kultu Panny Márie, je to preto, že učenie o communio sanctorum nebolo v najstarších formách prednicejského vyznania viery explicitne zmienené. Najstaršie neomylne doložené príklady „uctievania svätých“, tu sa myslí samozrejme dulia, a nie latria – klaňanie, ktoré patrí len Bohu, súvisia s úctou k mučeníkom, ktorí položili svoj život za vieru.

Od prvého storočia sa mučeníctvo považovalo za najistejší znak vyvolenia. Verilo sa, že mučeníci prechádzajú okamžite do Božej prítomnosti. Nad ich hrobmi sa slávila svätá obeta, pričom už v súdobom rozprávaní o mučeníctve svätého Polykarpa (okolo 151 po Kr.) sa spomínajú „narodeniny“, teda každoročná spomienka, ktorú mali kresťania zachovávať na jeho počesť. Tento postoj sa ešte zreteľnejšie prejavuje u Tertulliana a svätého Cypriána, ktorí zdôrazňovali „zadosťučiňujúci“ charakter utrpenia mučeníkov, čím posilňovali názor, že svojou smrťou môžu získavať milosti a požehnania pre iných, čo prirodzene a bezprostredne viedlo k ich priamemu vzývaniu.

Ďalšie posilnenie toho istého názoru pochádzalo z kultu anjelov, ktorý, hoci má predkresťanský pôvod, bol vrúcne prijatý veriacimi poapoštolskej doby. Zdá sa, že až ako dôsledok takéhoto vývoja sa začalo so vzývaním príhovoru Preblahoslavenej Panny. Toto je aspoň všeobecný názor medzi učencami. Dôkazy o ľudovej praxi prvých storočí sú len sporé a hoci na jednej strane sa viera kresťanov nepochybne formovala zhora nadol (teda apoštoli a učitelia Cirkvi odovzdávali evanjelium, ktoré laici s pokorou prijímali), predsa nechýbajú náznaky, že v otázkach citov a úcty sa niekedy uplatňoval opačný proces. Preto nie je nemožné, že prax vzývať o pomoc Kristovu Matku bola jednoduchším veriacim známejšia už skôr, než sa objavili zreteľné prejavy tejto úcty v spisoch Otcov. Takáto hypotéza by mohla pomôcť vysvetliť, prečo sú dôkazy z katakomb a apokryfných spisov raných storočí chronologicky popredu pred tými, ktoré nachádzame v súdobých dielach tých, čo boli autoritatívnymi vykladačmi kresťanskej tradície.

Nech je to však akokoľvek, pevný teologický základ, na ktorom neskôr vyrástla katedrála mariánskej úcty, sa začal klásť už v prvom storočí nášho letopočtu. Nie je bez významu, že o apoštoloch po Kristovom Nanebovstúpení čítame: „Títo všetci jednomyseľne zotrvávali na modlitbách spolu so ženami, Máriou, matkou Ježišovou, a s jeho bratmi“ (Sk 1,14). Rovnako sa právom poukazuje na to, že svätý Marek, hoci neuvádza nič o Kristovom detstve, predsa ho opisuje ako „syna Márie“ (Mk 6,3), čo vo svetle špecifických okolností druhého evanjelistu významne zdôrazňuje jeho vieru v panenské narodenie – lebo neuvádza ľudského otca.

To isté tajomstvo zdôrazňuje svätý Ignác Antiochijský, ktorý najprv Ježiša nazýva „Synom Márie a Synom Božím“, a potom hovorí Efezanom (7,18 a 19), že „náš Boh, Ježiš Kristus, bol počatý v lone Márie podľa z rodu Dávidovho, ale aj podľa Ducha Svätého“, a dodáva: „Pred kniežaťom tohto sveta bolo ukryté panenstvo Márie a jej materstvo, rovnako ako aj smrť Pána – tri tajomstvá, ktoré treba hlasno vyhlasovať.“ Aristides i svätý Justín tiež používajú explicitné výroky o panenskom narodení, no označenie prvého teológa Matky Panny si zaslúži najmä svätý Irenej. Rozpracoval paralelu medzi Evou a Máriou, pričom tvrdí, že „ako prvá bola zvedená rečou anjela a po prestúpení Božieho slova sa od Boha odvrátila, tak druhá prijala evanjelium od anjela, aby počala Boha, poslúchajúc Jeho slovo. Ak prvá neposlúchla Boha, druhá bola rozhodnutá poslúchať Boha: aby sa Panna Mária stala obhajkyňou panny Evy. A ako bolo ľudstvo odsúdené k smrti cez pannu, je cez inú pannu spasené; poslušnosťou panny je odčinená neposlušnosť inej panny“ (Irenej, V, 19). Nikto tiež nepochybuje, že veta „narodený z Panny Márie“ tvorila súčasť pôvodnej verzie Vyznania viery, a Tertullianus, Hippolytus, Origenes a iní súhlasia s Irenejom; navyše, hoci spisovatelia ako Tertullianus, Hevidius a možno Hegesipus spochybňovali trvalé panenstvo Márie, ich pravoverní súčasníci ho potvrdzovali.

Bolo teda prirodzené, že v tejto atmosfére sa neustále rozvíjala úcta k svätosti a vznešeným privilégiám Panny Márie. Najmä v maľbách z katakomb môžeme oceniť výnimočné postavenie, ktoré začala už od skorého obdobia zaujímať v myslení veriacich. Niektoré z týchto fresiek, zobrazujúce Izaiášovo proroctvo, sa považujú za dielo z prvej polovice druhého storočia. Tri ďalšie, zobrazujúce klaňanie sa mudrcov, sú o storočie mladšie.

Ešte prekvapujúcejšie sú dôkazy z niektorých apokryfných spisov, najmä z tzv. Evanjelia svätého Jakuba, alebo „Protoevanjelia“. Jeho skoršia časť, ktorá prejavuje hlbokú úctu k čistote a svätosti Preblahoslavenej Panny a ktorá potvrdzuje jej panenstvo in partu et post partum, je všeobecne považovaná za dielo druhého storočia. Podobne určité interpolované úryvky zo Sibyliných proroctiev, ktoré pravdepodobne pochádzajú z tretieho storočia, ukazujú rovnakú oddanosť dominantnej úlohe, ktorú zohrala Preblahoslavená Panna v diele vykúpenia (pozri najmä II, 311–12, a VIII, 357–479). Prvý z týchto úryvkov pripisuje orodovaniu „Svätej Panny“ získanie daru siedmich dní večnosti, aby ľudia mali čas na pokánie (porovnaj so štvrtou knihou Ezdrášovou, vii, 28–33). Ďalej je celkom pravdepodobné, že zmienka o Preblahoslavenej Panne v liturgických diptychoch (tabuľky s prosbami, čítané počas obety sv. omše) siaha do čias pred Nicejským koncilom.

Obdobie Otcov

Existencia istej sekty kolyridiánov, ktorých svätý Epifanius († 403) karhal za ich obetovanie koláčov Panne Márii, môže byť dôkazom, že už pred Efezským koncilom existovala ľudová úcta k Panenskej Matke, ktorá prerastala do neprijateľnej podoby. Preto Epifanius stanovil pravidlo: „Nech je Mária ctená. Nech sa Otcu, Synu a Duchu Svätému klaňajú, ale nech sa nikto neklania Márii“ (ten Marian medeis prosknueito). Napriek tomu ten istý Epifanius oplýva chválami na Panenskú Matku a veril, že v slovách Zjavenia (Zjv 12,14) je naznačené nejaké tajomstvo jej smrti: „A dali žene dve krídla veľkého orla, aby letela na púšť na svoje miesto.“ Je isté, že Otcovia ako svätý Ambróz a svätý Hieronym, čiastočne inšpirovaní obdivom k asketickému ideálu života v panenstve a čiastočne hľadajúc hlbšie pochopenie všetkého, čo zahŕňa tajomstvo vtelenia, začali hovoriť o Preblahoslavenej Panne ako o vzore všetkých čností a ideáli bezhriešnosti. Niekoľko výnimočných pasáží tohto druhu bolo zozbieraných.

„V Nebi,“ hovorí svätý Ambróz, „vedie zbory panenských duší; k nej budú raz pripočítané zasvätené panny.“

Svätý Hieronym (Ep. xxxix, Migne, P.L., XXII, 472) naznačuje koncepciu Márie ako matky ľudského pokolenia, ktorá mala tak mocne oživiť úctu neskorších storočí.

Svätý Augustín v slávnej pasáži (De nat. et gratis, 36) ohlasuje Máriino jedinečné privilégium bezhriešnosti.

V kázni svätého Gregora Naziánskeho o svätom mučeníkovi Cypriánovi (P.G., XXXV, 1181) máme zmienku o panne Justíne, ktorá vzývala Preblahoslavenú Pannu, aby si uchovala panenstvo.

No ako v niektorých iných aspektoch raného kresťanského učenia, najkrajšie slová zaznievajú z Východu, najmä zo sýrskych spisov svätého Efréma. Je pravda, že nemôžeme úplne dôverovať autenticite mnohých básní jemu pripisovaných, no tón niektorých najnespochybniteľnejších Efrémových diel je stále veľmi pozoruhodný.

V hymnoch na Narodenie (6) čítame: „Požehnaná buď Mária, ktorá bez sľubov a bez modlitby vo svojom panenstve počala a porodila Pána všetkých synov svojich spoločníčok, ktoré boli alebo budú cudné či spravodlivé, kňazov a kráľov. Kto iný kolísal syna vo svojom lone ako Mária? Kto si trúfol nazvať jej syna Synom Tvorcu, Synom Stvoriteľa, Synom Najvyššieho?“

V hymnoch 11 a 12 z tej istej série Efrém predstavuje Máriu, ako si hovorí sama pre seba: „Dieťa, ktoré nosím, nesie mňa, a on sklonil svoje krídla, vzal ma a umiestnil medzi svoje perute, vystúpil do vzduchu, a bolo mi dané zasľúbenie, že výška aj hĺbka budú mojím Synom“ atď.

Táto posledná pasáž sa zdá, že naznačuje vieru, podobnú tej, ktorú už spomínal svätý Epifanius, že sväté pozostatky Panny Matky boli nejakým zázračným spôsobom prenesené zo zeme. Plne rozvinuté apokryfné rozprávanie o „Usnutí Panny Márie“ je pravdepodobne z trocha neskoršieho obdobia, no zdá sa, že je predznamenané vo východných spisoch uznávaných autorít.

Dôkazy zo sýrskych rukopisov nepochybne potvrdzujú, že na Východe už pred koncom šiesteho storočia, a pravdepodobne oveľa skôr, nadobudla úcta k Preblahoslavenej Panne všetky tie formy, ktoré sa zvyčajne spájajú s neskorším stredovekom. V niektorých rukopisoch datovaných do konca piateho storočia sa spomínajú tri každoročné sviatky Preblahoslavenej Panny:

– dva dni po sviatku Narodenia;

– na 15. deň mesiaca ijaru, čo zhruba zodpovedá máju;

– a tretí na 13. (alebo 15.) deň mesiaca ab, čo je zhruba august, ktorý je pravdepodobne pôvodom nášho dnešného sviatku Nanebovzatia.

Istý apokryfný výklad obsahuje rozprávanie o zázrakoch Preblahoslavenej Panny, ktoré mali byť zaslané kresťanmi z Ríma a veľmi sa podobajú na stredoveké „marienlegenden“. Napríklad sa dočítame:

Často tu v Ríme sa zjavuje ľuďom, ktorí ju vyznávajú v modlitbe, lebo sa tu objavila na mori, keď bolo rozbúrené a dvíhalo sa, chystalo sa zničiť loď, na ktorej sa plavili. A námorníci vzývali meno Pani Márie a povedali: „Ó Pani Mária, Matka Božia, zmiluj sa nad nami,“ a ona sa hneď vynorila nad nimi ako slnko a zachránila lode, deväťdesiatdva z nich, a vyslobodila ich z nebezpečenstva, ani jedna z nich nezahynula.

A opäť sa dozvedáme:

Za bieleho dňa sa zjavila na vrchu, kde lupiči napadli ľudí a chceli ich zabiť. Títo ľudia zvolali: „Ó Pani Mária, Matka Božia, zmiluj sa nad nami.“ A ona sa im zjavila ako záblesk blesku, oslepila oči lupičov, takže ich lupiči nevideli“. (ib., 49)

Samozrejme, premrštenosť tejto apokryfnej literatúry je nepochybná. No odborníci uvádzajú dobré dôvody na domnienku, že sviatok označovaný ako Mneme tes hagias Theotokou kai aeikarthenou Marias sa slávil v Antiochii už okolo roku 370, a zo skutočnosti, že bol spojený s Epifániou, môžeme pravdepodobne tento sviatok stotožniť s prvým zo sviatkov uvedených v sýrskom apokryfe Transitus Mariae.

Existujú aj ďalšie potvrdzujúce dôkazy o takomto sviatku v hymnoch sýrskeho spisovateľa zo začiatku piateho storočia Balaiho, lebo tento autor nielenže používa o našej Pani tie najkrajšie slová, ale hovorí aj takto: „Chvála Tebe, Pane, na pamiatku sviatku Tvojej Matky“ (Báseň 4, s. 14 a Báseň 6, s. 15). Ďalším jasným svedectvom je svätý Proklos, ktorý zomrel ako patriarcha v Konštantínopole a ktorý v roku 429 v tomto meste, za prítomnosti Nestoria, predniesol kázeň, ktorá sa začínala slovami: „Sviatok Panny (parthenike panegyris) dnes hýbe naším jazykom, aby hlásal jej chválu.“ V tejto kázni opisuje Máriu ako služobnicu a Matku, Pannu a Nebo, jediný most Boha k ľuďom, úžasný tkáčsky stav vtelenia, na ktorom bol nevyspytateľným spôsobom utkaný odev tohto spojenia, pričom tkáčom je Duch Svätý; priadkou je zatienenie z výsosti; vlna je starobylé rúno Adamovo; osnova je nepoškvrnené telo z panny, tkáčskym člnkom je nesmierna milosť Toho, ktorý to spôsobil; remeselníkom je Slovo, ktoré prichádza cez sluch“ (P.G., LXV, 681).

Táto kázeň pozoruhodným spôsobom ilustruje, ako spory, ktoré vyústili do kánonov koncilu v Efeze a do titulu Theotokos – Bohorodička, viedli k hlbšiemu pochopeniu úlohy Preblahoslavenej Panny vo vykupiteľskom diele.

Keď sa obrátime na ďalšiu východnú krajinu, nachádzame veľmi pozoruhodný pamätník mariánskej úcty medzi koptskými Ostrakmi, datovanými okolo roku 600 po Kr. Tento fragment nesie v gréčtine slová: „Zdravas’ Mária, milosti plná, Pán s tebou; požehnaná si medzi ženami a požehnaný je plod tvojho života, lebo si počala Krista, Syna Božieho, Vykupiteľa našich duší“. Táto orientálna verzia Ave Maria bola zjavne určená na liturgické použitie, podobne ako najstaršia západná podoba Zdravas’ Mária mala formu antifóny používanej pri omši a v ofíciu Preblahoslavenej Panny.

Hoci sa tento fragment môže zdať relatívne neskorý, je o to cennejší, že priame zmienky o Preblahoslavenej Panne v našich najstarších liturgických formách sú zriedkavé. Napríklad v modlitebnej knihe Serapiona, v liturgii Apoštolských konštitúcií ani vo fragmentoch kánonu omše, ktoré sa zachovali v ambroziánskom traktáte De Sacramentis sa nič také nenachádza. Určité sýrske hymny Cyrillona (okolo roku 400) a Rabula z Edessy († 435) hovoria o Márii s vrúcnou úctou; no podobne ako v prípade svätého Efréma, je tu istý prvok neistoty, pokiaľ ide o autorstvo týchto skladieb.

Na druhej strane zasvätenie mnohých raných kostolov nepochybne svedčí o autoritatívnom uznaní mariánskeho kultu už v tomto období. Už na začiatku piateho storočia napísal svätý Cyril: „Zdravas’ Mária, Matka Božia, ktorej v mestách, dedinách a na ostrovoch boli zakladané kostoly pravých veriacich“ (P.G., LXXVII, 1034). Chrám v Efeze, v ktorom sa v roku 431 zhromaždil ekumenický koncil, bol zasvätený Preblahoslavenej Panne. Tri kostoly v jej úcte založila v Konštantínopole alebo jej okolí cisárovná Pulcheria počas piateho storočia, zatiaľ čo v Ríme sú kostoly Santa Maria Antiqua a Santa Maria in Trastevere určite založené pred rokom 500. Nemenej pozoruhodná je aj čoraz väčšia význačnosť, ktorú Panna Mária nadobúdala v štvrtom a piatom storočí v kresťanskom umení. Na maľbách v katakombách, na reliéfoch sarkofágov, v mozaikách a na takých drobných predmetoch, ako sú olejové nádobky z Monsy, sa postava Márie objavuje čoraz častejšie, pričom úcta k nej je vyjadrená rôznymi nepriamymi spôsobmi – napríklad veľkou svätožiarou, akú možno vidieť na obrazoch Ukrižovania. Už v roku 540 nachádzame mozaiku, na ktorej je zobrazená ako Kráľovná nebies, sediaca na tróne v strede vrcholu katedrály v Parenze v Rakúsku, ktorú v tom čase postavil biskup Euphrasius.

Raný stredovek

S rozvojom kresťanstva za vlády Merovejovcov a Karolovcov na Západe prišlo aj autoritatívnejšie prijatie mariánskej úcty ako neoddeliteľnej súčasti života Cirkvi. Je ťažké presne určiť dátumy zavedenia rôznych sviatkov, no slávenie Nanebovzatia, Zvestovania, Narodenia a Očisťovania Panny Márie možno s istotou vystopovať práve v tomto období. Tri z týchto sviatkov sa objavujú v kalendári svätého Willibrorda z konca siedmeho storočia. Rovnako môžeme s istotou tvrdiť, že postavenie Panny Márie v liturgických formulách Cirkvi bolo v tomto čase pevne zakotvené. Aj keby sme ignorovali kánon rímskej omše, ktorý už pred koncom šiesteho storočia nadobudol svoju dnešnú podobu, „prefácia“ januárového sviatku Nanebovzatia v galikánskom obrade, ako aj ďalšie modlitby, ktoré s istotou možno priradiť najneskôr k siedmemu storočiu, svedčia o vrúcnej úcte k Panne Márii. V poetickom jazyku je Mária označená nielen za zázračnú vďaka prísľubu, ktorý prijala vo viere, ale aj slávnu skrze premenenie, ktorým opustila tento svet (P.L., LXII, 244–46), pričom viera v jej Nanebovzatie sa berie ako samozrejmosť, rovnako ako tomu bolo o storočie skôr u Gregora z Tours. V liturgii je tiež opísaná ako „krásna komnata, z ktorej vychádza hodný ženích, svetlo pohanov, nádej veriacich, poraziteľka démonov, zmätok Židov, nádoba života, stánok slávy, nebeský chrám, ktorého zásluhy, hoci bola nežnou pannou, sa tým viac ukazujú v kontraste s príkladom starej Evy“. (ib., 245)

V rovnakom období vzniklo nespočetné množstvo kostolov zasvätených Márii, z ktorých mnohé patrili medzi najvýznamnejšie v kresťanstve. Katedrály v Remeši, Chartres, Rouene, Amiens, Nîmes, Evreux, Paríži, Bayeux, Séez, Toulone a ďalších mestách, hoci boli postavené v rôznych obdobiach, boli všetky zasvätené jej úcte. Je pravda, že pôvod mnohých z týchto francúzskych pútnických miest je zahalený tajomstvom. Dnes nikto neverí, že kaplnku Panne Márii v Arles jej zasvätil svätý Trophimus ešte za jej života, no existuje presvedčivý dôkaz, že niektoré z týchto pútnických miest sú nesmierne staré. Od Gregora z Tours (Hist. Fr., IX, 42) sa dozvedáme, že svätá Radegunda dala postaviť kostol na jej počesť v Poitiers, pričom spomína ďalšie v Lyone, Toulouse a Tours.

Zachoval sa aj zasväcujúci nápis kostola, ktorý dal postaviť biskup Frodomund v roku 677 „na počesť milovanej Márie, Matky Pána“, pričom uvedený deň je stred augusta (mense Augusto medio), takže niet pochýb, že zasvätenie sa konalo počas sviatku Nanebovzatia, ktorý vtedy začal nahrádzať januárový sviatok. V Nemecku si pútnické miesta Altötting a Lorch nárokujú pôvod v hlbokej minulosti, a môžeme ich priradiť minimálne ku karolínskemu obdobiu.

V Anglicku a Írsku je dôkazov o tom, že už od najranejšieho obdobia bolo kresťanstvo silno preniknuté mariánskou úctou, mimoriadne veľa. Beda Ctihodný nás informuje o kostole zasvätenom Panne Márii v Canterbury, ktorý zasvätil svätý Mellitus, bezprostredný nástupca Augustína; dozvedáme sa tiež o ďalších mariánskych kostoloch, napríklad vo Weremouth a Hexhame (toto zasvätenie bolo výsledkom zázračného uzdravenia svätého Wilfrida po vzývaní Matky Božej), či v Lastinghamu pri Whitby. Svätý Aldhelm ešte pred koncom siedmeho storočia píše, ako princezná Bugga, dcéra kráľa Edwina, dala postaviť kostol na počesť Panny Márie pri príležitosti sviatku jej Narodenia.

Pravdepodobne najstaršia veršovaná poézia na Západe oslavujúca Pannu Máriu je anglosaská; Cynewulf, tesne pred dobou Alcuina a Karola Veľkého, napísal vrúcne verše. Takto znejú podľa jedného z prekladov:

Zdravas, sláva tohto prostredného sveta!
Najčistejšia žena na celej zemi.
Zo všetkých, čo boli od pradávna,
Ako správne ťa všetci obdarovaní
darom reči nazývajú! Všetci smrteľníci na zemi
S radosťou v srdci vyhlasujú, že si nevestou
Toho, ktorý vládne nebeskej sfére.

Veľa v podobnom tóne čítame u Aldhelma, Bedu a Alcuina. Za zmienku stojí svedectvo istého anglikánskeho autora (teda protestanta) o celom období pred normandským zabratím. „Svätá, ktorá bol najvytrvalejšie a najčastejšie vzývaná a ktorej boli adresované najvášnivejšie prídomky, až hraničiace s božskými výsadami, bola Preblahoslavená Panna. Mariolatria nie je žiadnym moderným výdobytkom rímskeho katolicizmu“ a uvádza z anglického rukopisu z desiateho storočia zo Salisbury také invokácie ako „Sancta Redemptrix Mundi, Sancta Salvatrix Mundi, ora pro nobis“.

Nemenej pozoruhodné sú prejavy úcty k Bohorodičke v Írsku. Kalendár Aengusa z počiatku deviateho storočia je mimoriadne pútavý vrúcnosťou jazyka vždy, keď sa spomína meno Preblahoslavenej Panny, pričom Kristus je často označovaný ako „Ježiš Mac Mary“ (t. j. Syn Márie). Okrem niekoľkých latinských hymnov existujú aj veľmi osobité írske litánie na počesť Panny Márie, ktoré svojou obraznosťou v ničom nezaostávajú za loretánskymi litániami. Mária je nazývaná „Vladárkou nebies, Matkou nebeskej i pozemskej Cirkvi, Obnoviteľkou života, Vladárkou kmeňov, Matkou sirôt, Dojkou dojčiat, Kráľovnou života, Rebríkom do Neba“. Toto dielo je asi z polovice ôsmeho storočia.

(Pokračovanie)

PDF (formát pre tlač)