Od Sylabu omylov Pia IX. po encykliku Quas primas Pia XI. – Pokusy o obnovu katolíckeho štátu v pápežskom učení a v kontrarevolučnom myslení, I. časť

Jacek Bartyzel
14. februára 2026   Cirkev   Revolúcia a kontrarevolúcia

Počas celého 19. storočia, ovplyvneného Francúzskou revolúciou (1789 – 1799), pokračoval proces sekularizácie spoločnosti aj západnej kresťanskej kultúry. V žiadnom prípade nebol spontánny, ale vedome ho viedli zástancovia toho, čo Cyprian Norwid, bdelý svedok tejto epochy, nazval „protikresťanskou civilizáciou“.

Primárne tento proces útočil na rímskokatolícku Cirkev vedenú pápežom a na „hradby Božieho štátu“, teda katolíckeho štátu. Tento štát existoval nepretržite od zrodu Západu, zrodu latinskokatolíckej Christianitas/Res Publica Christiana – zrodu, ktorý možno konvenčne datovať do obdobia medzi krstom a pomazaním franského vládcu Chlodovika I. (496) a korunováciou cisára Karola Veľkého v Ríme (800). Existoval buď v podobe jeho univerzálnej formy (Svätá rímska ríša), alebo v podobe konkrétnych „národných“ kráľovstiev, katolíckych monarchií. Avšak už v ranom novoveku niektoré z týchto monarchií prevzala náboženská revolúcia protestantizmu, ktorá sa týkala najmä štátov germánskeho severu, v dôsledku čoho zúrivosť revolúcie smerovala najmä proti pápežskej autorite a katolíckym monarchiám románskeho juhu, ktoré jej autoritu uznávali.

„Axiálny čas“ v dejinách katolíckej Cirkvi

Druhá polovica pontifikátu blahoslaveného Pia IX. (Giovanni Maria gróf Mastai-Ferretti, 1792 – 1878) bola tým, čo Karl Jaspers a Armin Mohler nazývajú „axiálnym časom“ v dejinách (a Reinhart Koselleck „časom prelomu“), teda náhlou, totálnou a nezvratnou zmenou, po ktorej nič nie je a nemôže byť rovnaké ako predtým.

V rokoch 1860 až 1870 bol Pápežský štát (oficiálne: Patrimonium Sancti Petri), základ svetskej moci pápeža (a nezávislosti od akéhokoľvek iného štátu), zničený v dvoch fázach. Savojský rod (di Savoia), spojený s revolúciou a slobodomurárstvom (v Taliansku stelesnených Giuseppem Garibaldim), ktorý dovtedy vládol iba Sardínskemu kráľovstvu a de facto Piemontu a ktorý s podporou Napoleona III. dobyl ostatné talianske kráľovstvá a kniežatstvá. V dôsledku toho sa kráľ Viktor Emanuel II. Sardínsky (17. marca 1861) vyhlásil za „kráľa Talianska“ (Re d’Italia). V prvej fáze, medzi rokmi 1860 a 1861, Savojský rod obsadil takmer celé územie Pápežského štátu (Bologna, Ancona, Ravenna, Ferrara a okolie).

Anexia zostávajúcej časti, Ríma a jeho okolia v Laziu, musela čakať do 20. septembra 1870, keď bol kvôli francúzsko-pruskej vojne francúzsky zbor, ktorý od roku 1849 zaručoval pápežovu bezpečnosť, stiahnutý z Večného mesta. Po tom, čo talianske vojská vnikli do Ríma cez Porta Pia a krátko bojovali s pápežskými zuávmi, než boli boje ukončené pápežovým rozkazom, Rím prevzalo Taliansko a Pápežský štát bol rozpustený. Pápež odmietol uznať anexiu a „Talianske kráľovstvo“ a tiež odmietol jednostranný „zákon o záruke“ útočníka, pričom sa vyhlásil za „väzňa Vatikánu“. Tento stav trval až do podpísania Lateránskych zmlúv 11. februára 1929 predsedom talianskej vlády Benitom Mussolinim a pápežským štátnym sekretárom, arcibiskupom Pietrom kardinálom Gasparrim, čo malo okrem iného za následok vznik Vatikánskeho mestského štátu (Stato della Città del Vaticano), a na druhej strane uznanie Talianska pápežom. Nasledovalo uzavretie konkordátu, ktorý okrem iného uznal katolícke náboženstvo za dominantné náboženstvo v Taliansku.

1. Blahoslavený Pius IX.: Sylabus omylov (1864) a Dogma o pápežskej neomylnosti (1870)

Na inej, intelektuálnej úrovni konfrontácie s náboženstvom a Cirkvou stojí za zmienku významné vydanie knihy odpadlíka Ernesta Renana La vie de Jésus ( Život Ježiša) v roku 1863 a elektrizujúci dopad, ktorý mala po preložení do takmer všetkých európskych jazykov. Renan nebol nepriateľský voči samotnému Ježišovi, ktorého vykreslil ako mimoriadne ušľachtilého muža hlásajúceho vznešené morálne učenie, ale tiež ako obyčajnú ľudskú bytosť, ktorá sa podľa autora nepovažovala za božskú, ale bola zbožštená svojimi učeníkmi. Renan tiež vykreslil starozákonné náboženstvo ako súbor mýtov a legiend, dokonca spochybnil existenciu historickej postavy Mojžiša.

Hoci sa sám pápež vyjadril k Renanovej knihe a nazval ju rúhačskou, bolo by samozrejme prehnané tvrdiť, že podnietila o rok neskôr zverejnenie zoznamu 80 omylov, ku ktorým došlo v súvislosti s Cirkvou, náboženstvom a časovým poriadkom. Tomu protirečí samotný formálny status Sylabu omylov, prílohy k encyklike Quanta cura z 8. decembra 1864, ktorá ako taká neobsahuje žiadne nové vyhlásenia, ale je výňatkom z predtým publikovaných pápežských aktov rôznych foriem, ako sú konzistoriálne alokácie, encykliky a apoštolské listy. Navyše, ako poznamenal komentátor encykliky – presvedčený ultramontán a nepriateľ liberalizmu, biskup Louis-Édouard kardinál Pie (1815 – 1880) – „učenie Sylabu a I. vatikánskeho koncilu je rovnako starodávne ako učenie apoštolov obsiahnuté v Písme Svätom.“

Pokiaľ ide o otázku časného poriadku, treba poznamenať, že vo svetle Sylabu je základom, na ktorom musí byť tento poriadok vybudovaný, spojenie medzi Civitas Dei, Cirkvou, putujúcou na Zemi, a civitas terrena, politickým spoločenstvom. Iba politické spoločenstvo, ktoré podriaďuje svoje aktivity nadprirodzeným cieľom ľudstva, ktoré uznáva uctievanie pravého Boha a šírenie pravej viery ako svoju povinnosť a ktoré poskytuje Cirkvi komplexnú ochranu, je v Božích očiach ospravedlniteľné. Preto je najfatálnejšou chybou oddelenie Cirkvi od štátu – ako to postulujú liberáli (návrh 60).

Ďalšou otázkou je však typ nevyhnutného spojenia medzi týmito dvoma spoločenstvami: nadprirodzeným a časným. Dejiny Christianitas poskytujú príklady jej mylného chápania – predovšetkým ako nadvlády štátu a cisára nad Cirkvou (čo sa stalo známym ako cézaropapizmus), ale niekedy aj ako spájania pápežskej autority, ktorá pápežovi udeľuje nepriamu moc (potestas indirecta) nad svetskými panovníkmi, s priamou mocou (potestas directa), čím sa stávajú „služobníkmi“ rímskeho pápeža (čo sa nazýva papocézarizmus alebo pápežská hierokracia).

Pius IX. je niekedy obviňovaný zo snahy o oživenie hierokratického modelu podľa vzoru stredovekých teoretikov extrémneho papalizmu. Pius IX. však nepožadoval podriadenie občianskej autority duchovenstvu, ale skôr harmonickú spoluprácu oboch autorít pre dobro duší a úprimnú úctu k slobode Cirkvi. Išlo najmä o to, aby sa zabránilo civilnej moci uplatňovať praktiky cézaropapistickej povahy, t. j. také, ktoré zasahujú do vnútornej jurisdikcie Cirkvi, najmä preto, že na rozdiel od byzantských alebo stredovekých cisárov, ktorí boli prinajmenšom kresťanmi, súčasné sekularizované štáty často vedú neveriaci (infideli imperante), ktorí si napriek tomu nárokujú právo na nepriamu negatívnu moc v oblasti duchovných záležitostí, ako je právo schvaľovať (exequatur) cirkevné akty alebo odvolávať sa (ab abusu) proti cirkevným rozsudkom.

Za zmienku stoja najmä tie návrhy odsúdené v Sylabe, ktoré sa priamo vzťahujú na modernú občiansku spoločnosť, ktorých odmietnutie odhaľuje prezieravosť Pia IX. Ide najmä o návrh 39, ktorý uvádza, že „demokratický štát (Reipublicae status), keďže je pôvodom a zdrojom všetkých práv, má právomoc bez akýchkoľvek obmedzení“. Odsúdenie tejto tézy je ešte dôraznejšie v alokácii k prameňu Maxima quidem z 9. júna 1862, kde sú ničitelia autentickej autority a oprávneného vlastníctva definovaní ako tí, ktorí „pestujú a predstavujú si právomoc bez akýchkoľvek obmedzení“ a „veria, že takýto zákon slúži demokratickému štátu, ktorý vo svojej bezohľadnosti považujú za pôvod a zdroj všetkých práv“. Bolo by ťažké nájsť lepší spôsob, ako vyjadriť odpor voči doktríne právneho pozitivizmu, ktorá popieraním božského a prirodzeného práva otrávila moderné zákonodarstvo, a voči jej dvojitej „demokratickej tyranii“.

Z hľadiska témy, ktorou sa zaoberáme, má kľúčový význam odsúdenie návrhu 80, ktorého doslovné znenie v Sylabe znie takto: „Rímsky veľkňaz sa môže a mal by zmieriť s pokrokom, liberalizmom a modernou civilizáciou a prispôsobiť sa im.“ Vyvolal tiež najväčší rozruch v proticirkevných kruhoch, ktoré odsúdenie označili za „tmárske“, a dokonca to bol hlavný dôvod, prečo civilné orgány zakázali šírenie dokumentu v niektorých krajinách, dokonca aj v deklaratívne katolíckych (ako napríklad Brazílske cisárstvo). Za zmienku stojí, že v prejave Iamdudum cernimus z 18. marca 1861, ktorý je uvedený ako zdroj citátu, táto veta obsahuje určitý odtieň, pretože znie takto: „A prví t. j. tí, ktorí zachovávajú určité preferencie spojené s modernou, ako ju nazývajú, civilizáciou – požadujú, aby sa rímsky veľkňaz zmieril a vyrovnal s pokrokom, s liberalizmom, ako ho nazývajú, a s civilizáciou nedávnej doby“.

Toto dvojité „vymedzenie“ citovaných pojmov („ako ho nazývajú“) naznačuje, že pápež ani zďaleka neodsudzuje civilizáciu ako takú a kritické hodnotenie sa týka iba civilizácie definovanej ako „moderná“, čo nie je len jednoduché označenie doby, ale identifikácia ducha tejto „modernity“ so systémom, ktorý bol „špeciálne pripravený oslabiť a možno aj zničiť Kristovu Cirkev“. Hermeneutické pravidlo čítania výroku v kontexte jeho vyslovenia by malo byť zase podriadené heuristickému pravidlu, ktoré prikazuje hľadať pravdu – ako to sám pápež vyjadruje – prinavrátením pravých mien veciam. Ak sa tento príkaz splní, potom každá čestná a nestranná myseľ bude musieť uznať, že Svätá stolica bola v skutočnosti vždy „stálym strážcom a opatrovateľom pravej civilizácie“ a „v každej dobe (…) prinášala do všetkých najodľahlejších a najbarbarskejších krajín sveta pravú a správnu civilizáciu mravov, disciplíny a múdrosti“.

Dogma o pápežskej neomylnosti, definovaná a oznámená počas I. vatikánskeho koncilu (nedokončeného kvôli talianskej invázii do Ríma), v dogmatickej konštitúcii o Cirkvi Kristovej Pastor aeternus z 18. júla 1870, špecifikovala, že „rímsky veľkňaz, keď hovorí ex cathedra – teda, keď pri výkone svojho úradu pastiera a učiteľa všetkých veriacich definuje svojou najvyššou apoštolskou autoritou doktrínu záväznú pre celú Cirkev v otázkach viery a mravov – má vďaka božskej ochrane, ktorá mu bola prisľúbená v osobe svätého apoštola Petra, tú neomylnosť, ktorou chcel Božský Spasiteľ obdariť svoju Cirkev pri definovaní doktríny viery a mravov“. Svätý koncil zároveň odmietol stanovisko extrémnych ultramontanistov, ako bol francúzsky publicista, autor diela L’Illusion libérale , Louis Veuillot (1813 – 1883), ktorý chcel rozšíriť pôsobnosť neomylnosti aj na politickú sféru, čo sa v budúcnosti, keď bolo zahmlené učenie najvyšších pastierov o spoločenskom poriadku, ukázalo ako spásonosné riešenie.

2. Program obnovy a politika Leva XIII. (1878 – 1903)

Lev XIII. (Vincenzo Gioacchino Pecci, 1810 – 1903) sa zapísal do dejín ako pápež, ktorý vydal najväčší počet encyklík, pokrývajúcich takmer všetky kľúčové aspekty duchovného, ​​cirkevného a spoločenského života. Jednou z prvých bola encyklika Aeterni Patris zo 4. augusta 1879, ktorá obsahovala program intelektuálnej obnovy kresťanskej teológie a filozofie založený na štúdiu sv. Tomáša Akvinského; to iniciovalo zrod tzv. novotomizmu, pestovaného v rámci rôznych škôl (Rím, Leuven, Barcelona a v súčasnosti aj Lublin a ďalšie).

2.1. Za „kresťanskú ústavu štátov“

Významné miesto v učení Leva XIII. zaujíma rozsiahly blok sociálnych encyklík, ktoré spolu tvoria opis „kresťanského zriadenia štátov“ vo všetkých jeho aspektoch, čo žiadny iný pápež nikdy neurobil takým úplným a pozitívnym spôsobom. Tento pozitívny výklad katolíckej „politickej teológie“ bol obsiahnutý najmä v troch encyklikách: o politickej moci (Diuturnum illud, zo 6. júna 1881), o kresťanskom štáte (Immortale Dei, z 1. novembra 1885) a o ľudskej slobode (Libertas, z 20. júna 1888), ktoré dopĺňajú dve encykliky v užšom zmysle „sociálnom“, t. j. (najznámejšia) encyklika o robotníckej otázke (Rerum novarum, z 15. mája 1891), o kresťanskej demokracii (Graves de communi, z 18. januára 1901) a o povinnosti katolíkov bojovať za miesto náboženstva vo verejnom živote (Sapientiae christianae, z 10. januára 1890), ako aj encykliky obsahujúce odsúdenie hlavných omylov epochy: socializmu, komunizmu a nihilizmu (Quod apostolici muneris, z 28. decembra 1878) a slobodomurárstva (Humanum rod, z 20. apríla 1884 a Dall’alto, z 15. októbra 1890).

Hlavné body katolíckej doktríny hlásanej Levom XIII. možno zhrnúť takto:

1. politická autorita (civilis principatus) v spoločnosti a autorita nad ňou je prirodzeným a nevyhnutným faktom, a to tak pre zachovanie samotnej spoločenskej existencie, ako aj pre dosiahnutie jej vlastného účelu, t. j. realizácie spoločného dobra (bonum commune);

2. fenomén moci je neoddeliteľný od existencie hierarchie členov spoločenstva, teda od nevyhnutnosti a nevyhnutnosti zachovania rozdielu medzi tými, ktorí rozkazujú, a tými, ktorí poslúchajú;

3. právo prvých vládnuť (ius imperandi) pochádza od Boha ako prirodzeného a nevyhnutného zdroja moci; preto je demokratická teória o pôvode moci z „ľudu“ škodlivou fikciou a omylom, a teda herézou „politického ateizmu“, alebo inými slovami, robenia z človeka suveréna, obdareného autoritou „jeho vlastným sebeudelením“;

4. najvyšší princíp pôvodu autority od Boha by sa mal chápať ako Stvoriteľovo obdarovanie človeka sociálnym pudom, ktorý mu prikazuje žiť v spoločnosti, čo opäť odhaľuje absurdnosť predstavy, že združovanie ľudí do spoločenstva môže byť zmluvným aktom slobodnej vôle jednotlivcov;

5. hoci štát a Cirkev, politické a duchovné autority, boli ustanovené na rôzne (ale nie protichodné) úlohy a majú rôzne rozsahy kompetencií, prvok nadvlády a autority (imperii et auctoritatis) má rovnaký pôvod; každá autorita, ktorá získa svoju dôstojnosť ako emanácia Božej autority, má preto nárok na úctu a rešpekt pre svoju autoritu, ktorou ju Boh obdaril: preto „kto sa vzpiera štátnej autorite, vzpiera sa Božej vôli a odmietnuť úctu vládcovi znamená odmietnuť ju Bohu“; poslušnosť možno odmietnuť iba autorite, ktorá od svojich poddaných vyžaduje niečo, čo je v rozpore s Božím zákonom;

6. nasledovníci demokratického omylu, ktorí „podnecujú vášne ľudu“ fantáziou o moci prameniacej z vôle davu (multitudinis) a doktrínou „zvrchovanosti ľudu“, sú vinní nielen z toho, že touto „falošnou filozofiou“ vystavujú štát chaosu a úpadku, ale aj z toho, že pripravujú cestu pre „najhoršiu pliagu“, t. j. „komunizmus, socializmus, nihilizmus, tieto monštrá, ktoré ohrozujú smrť ľudskej spoločnosti“;

7. základom legislatívnej, a teda fundamentálnej funkcie štátu nemôžu byť „rozmary a vášne ľudu, nie vrtochy a mylné názory davu, ale pravda a spravodlivosť“; štátne právo by preto malo niesť znaky kresťanského verejného práva, zatiaľ čo vláda „autokratického ľudu“, ktorá mení štát, kedysi kresťanský, na „iba dav, ktorý je svojím vlastným pánom a vládcom“, znamená neustálu sekularizáciu, takže „štát necíti žiadne záväzky voči Bohu a verejne nevyznáva žiadne náboženstvo“;

8. špeciálnym prípadom – a nevyhnutným dôsledkom – odstránenia Božieho zákona zo štátnosti, šírenia názoru, že vládcovia sú „iba volenými nástrojmi na naplnenie vôle ľudu“ a dokonca zavedenia „práva“ vzbúriť sa proti legitímnej autorite do ústavných zákonov, ako aj „škodlivej a nemorálnej“ úplnej slobody myslenia a slobody tlače – je štátny náboženský indiferentizmus, ktorý má podobu buď úplného štátneho ateizmu, alebo oddelenia štátu od Cirkvi, alebo postavenie všetkých náboženstiev na jednu úroveň „rovnosti“, alebo nakoniec pokusu o jeho podriadenie štátu;

9. zrejmým záverom a „základnou normou“ katolíckej politickej teológie je uložiť štátu absolútnu povinnosť uctievať Boha, a to nie svojvoľným spôsobom, vyznávaním akéhokoľvek náboženstva, ale v súlade so Zjavením a učením Cirkvi, pretože:

Takto organizovaná spoločnosť, zaviazaná Bohu z toľkých a takých dôležitých dôvodov, by Ho mala prirodzene odmeniť verejným uctievaním. Prirodzený zákon, ktorý núti každého, aby Bohu preukazoval náboženské uctievanie, ukladá rovnakú povinnosť aj štátu. Štáty sa nemôžu bez ťažkej viny správať, akoby Boh neexistoval; odmietať starostlivosť o náboženstvo, akoby im nepatrilo alebo by bolo nevhodné, a vyberať si z rôznych náboženstiev podľa svojho rozmaru; ale musia nevyhnutne prijať spôsob uctievania Boha, akým Boh ukázal, že si želá byť uctievaný. Preto by malo byť meno Pánovo pre vládcov posvätné a ich hlavnou povinnosťou je prejavovať katolíckemu náboženstvu priazeň, podporovať ho autoritou, chrániť ho štítom zákonodarstva a nezavádzať ani spravovať nič, čo by porušovalo jeho nedotknuteľné práva.

V uvedenom zhrnutí bola zámerne vynechaná jedna otázka, ktorú stojí za to zdôrazniť samostatne: postoj Cirkvi k forme štátnej vlády. Často sa stretávame s mylným tvrdením, ktoré predkladajú rôzne strany, že encykliky Leva XIII. napriek odsúdeniu „škodlivej a poľutovaniahodnej túžby po novosti“ samy o sebe predstavovali významnú a „prelomovú“ inováciu v tom zmysle, že znamenali „prehodenie výhybky“ z predchádzajúceho pro-monarchistického postoja Cirkvi k politickému systému štátu na pro-republikánsky.

Takýto názor však možno formulovať iba na základe neznalosti učenia Cirkvi v tejto veci. Nie je totiž pravda, že by Cirkev pred Levom XIII. bezpodmienečne spájala svoj súhlas so štátom a s jeho monarchickou formou takým spôsobom, a to je obzvlášť dôležité, ktorý by vylučoval legitimitu a súhlas s inými, nemonarchickými formami vlády, ani sa nezdá, že by sa v encyklikách Leva XIII. viditeľne oslabili základné sympatie, ktoré nepochybne pastieri Cirkvi, teológovia a filozofi zvyčajne cítili k monarchickému systému, ako aj vnímanie monarchie ako prirodzeného „archetypu“ politickej moci tout court.

Celé predlevovské katolícke myslenie, ako aj jeho encykliky, teda uznávajú legitimitu každej formy (monarchickej aj republikánskej) a špecifikácie systému (politea, aristokracia a demokracia v klasickom zmysle, oslobodená od modernej ideológie „demokratizmu“ hlásajúcej pôvod moci z ľudu a jeho „zvrchovanosť“), pričom pre každú politickú formu potestas stanovujú jednu a tú istú podmienku určujúcu uznanie legitimity jej impéria – uznanie Božej nadvlády:

„Nadvláda ako taká však nemá nevyhnutnú súvislosť so žiadnou konkrétnou formou vlády a môže mať tú či onú formu, pokiaľ je užitočná pre verejné dobro. Avšak v akejkoľvek forme vlády by mali mať držitelia moci pred očami najvyššieho vládcu sveta – Boha a riadiť sa Jeho príkladom a zákonom pri vládnutí štátov.“

(dokončenie v II. časti)

© Všetky práva vyhradené. Článok bol prebraný z partnerského webu PCH24.

PDF (formát pre tlač)